十、自修身是功，自修心是德 

    梁武帝曾问达摩：“我这一生，造寺布施供养，有功德吗？”达摩说：“并没有什么功德。”六祖解释说：“武帝着邪道，不识正法。……造寺布施供养，只是修福，不可将福以为功德。功德在法身，非在福田。”
    达摩的心意武帝是不会知道的。原因是达摩的心灯不是他的酱缸中物，他酱住的心推开了移近的灯火。他在酱缸里思维，修福难道不能化为功德吗？福积多了即是功德林。……他的心很乱，好象知道修福并非世界福寿，又好象不明白为什么拜佛造寺诵经供养甚至布施会没有功德。在他思虑的时候，修功德的机缘错过了。
    佛说“当修三福”，实义即是功德。修福种种即在慧中，福慧双修。修福行一切善行，修慧念一切善心。善行善心即为功德，即是般若善行。所以六祖说：“自修身（善行）是功，自修心（善心）是德。”功德不离自性智慧，“内见佛性，外行恭敬”。当达摩说“无功德”的时候，他的心却传出了智慧功德的信息。但酱住的心是接受不到这个信息的，他在没有智慧的福田里贪求功德。六祖说“福与功德别”，不是六祖分别，是酱住的心“福”中无慧，不知“功德自心作”的正理，将福以为功德，故六祖说别。如果酱缸化作净瓶，那么“福”与“功德”无别，福中有慧，修福得无量功德，功德圆满，福慧具足。
    “自法性有功德，平直是德。”
    “念念德行，平等直心。”
    六祖心法，修功德也是以直心为道场。武帝心行谄曲，思虑功德，自性被虚妄所盖，法性功德不显，所以没有功德；求法心切、却无诚意，以我为是、非我为非，即自无功德。武帝之车，我辈之鉴。酱缸也是我们心识的加工场，一切真理入此酱缸中即被酱住。功德何时圆满？
    酱缸的最大特点就是粘着名相、望文生义。这是众生的通病，修行人也难避此疫。佛说诸法相，为对治众生病。学佛修行人若妄着名相，即悖佛意，即使有修有行也是枉然，待弥勒下生，我等还粘缚于名相之上未得稍许解脱。如果于坐中闭目塞兑，自诩老修行，八风不动，见光见境，乐佛不彼，迎问弥勒：“我有功德否？”岂非笑话！
    百丈禅师有过这样一个开示──
“百丈禅师上堂：灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字，心行无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。”
    后人闻说，如得圣旨。百丈的心意被“酱缸”谄曲了：我也见到“灵光”了，如月如日，独耀于眼前，圆陀陀、光烁烁；无意观时了了分明，有意看时却了不可得，这就是迥脱尘根、不染无妄、无以言说的“真常”本体──本自圆成、即如如佛！我这数百座没有白坐，终于见到本性了！以后我于二六时中、行住坐卧都有“这个”在，圆照湛寂。可谓功德圆成，在在净土了。……
    我们可以暂缓确定百丈怀让的话就是自己觉受，更不必认为只此方是见性。因为百丈心中无染，而我们的心是酱缚的。我们执的还有“这个”，这个也是虚妄。六祖说：“自性虚妄，法身无功德。”自性怎么会虚妄呢？自性本无真妄，若认自性是“真常”的这个“灵光”，即是迷自性在“真”一边，执此一真即被酱住，道不通流便是虚妄。所以六祖说“自性虚妄”。法身本功德圆满，无功德可言。但是当自性为虚妄酱住不见，法身亦不显功德，分别彼此，老死不相往来。所以六祖又说“法身无功德”。心中但有坚执，此身即在生死。一如密宗大手印以平常心恒住明体，也不是执着于乐明无念的觉受，有所谓“所现乐明数数除”的警诀。又有修定入“后住”时，把无念却妄叫做“如水中画图，随画随消”的比喻。心中心密法最后更有“满千座即不必再修”的规定。尽管密法讲次第与六祖禅不一样，但精神是一致的，那就是“于一切境无染无着”。六祖心法不讲次第唯论见性，关键就在于不执着分别。不讲不是没有，唯论不是只有；念念德行，平等直心。说有说无，平等无分别相。可是，我们的接受器太有问题了，六识分别，脖子被七识（我）卡得死死的，一切都酱住不流动了。法身成了探无究竟的黑洞，报身象矗立起的泰山挡住去路，化身更是神魔变幻莫测。三身象万花筒、西洋镜撩拨着我们的心，求无所措，得无处所。六祖在酱缸里酱成一座塑金的肉身。
    所以，在我们作确定的时候先缓一缓，听听百丈禅师还有什么话──
“又云：一切言教，只是治病；为病不同，药亦不同。所以有时说有佛，有时说无佛。实语治病，病若得瘥，个个是虚妄语。实语是虚妄语生见故，虚妄是实语断众生颠倒故。为病是虚妄，只有虚妄药相治。”
    我们的心缓一缓，就松动了。百丈怀海心中流动的能量就会向者松动之处涌去，我们的心也就不再那样僵硬。我们对佛祖的话开始学会怎么听了。众生的病就是执着虚妄，认假为真。所以，佛祖所说的一切言教，都是为了救治这个虚妄病。而又因为众生病各不一，故说“有佛”、“无佛”等诸法也有不同。佛本不以有无论，但是众生病有无（着相），所以实语说有、说无。这个实语不是执着文字，是因病对治而设的权宜“实”法。如果病已痊愈，实语就自然无用，如同虚设，鸟尽弓藏。如若再执实语，就“个个是虚妄”了。在我们的心中应有这样一种观念，就是《金刚经》末偈所说的“如是观”。这样，酱缸的浓度就自然稀释了，就可望最后化去酱缚而见自法性有功德了。经论说法有：苦集灭道、三皈五戒、六度十善、礼拜诵经、造像建寺等，这都是实语。但我们对实语仍须作如是观：实语的产生是由于众生有虚妄知见，须以实语破之；实语如果破了虚妄知见，它即成为虚妄。实语本亦虚妄，因为虚妄病只有虚妄作药才能相治。常说“先以欲钩牵，后令入佛智”就是这个意思。说有功德无功德亦复如是。
    我们当下不着诸相，言行一如水中画图，作功德事，无功德相。这就是如是观行，无观前行后、实前虚后的分别，即观即行、即行即观。看似糊涂，却是难得；灵光独耀，迥脱根尘。六祖心法的“顿”在这里留下了注脚。顿然无求、无得，功德即在当中；“平等直心，德即不轻”。
    但是，我们的酱缸不是那么容易被化解的。它如果是以恶的或于功德事相上执着的面目出现，我们还有“觉知”观照。但这个“觉知”很不可靠，它是被酱过的，当它以善的或于功德事相上“无着”的面目出现时，观照便荡然无存。这就是酱缸所具的加工、伪装的特异功能。当我们执着善、贬斥恶的时候，执着“空净”、一切都是虚幻的时候，执着“忘我”、“无欲”的时候，执着不需礼拜造像的时候，“无相”的真意被酱住了，直心被扭曲了。在我们的内心深处，所有的正面形象都是被加工整治过的。通过整容，这个滑头的“我”成了佛爷。我们自以为已经有功德了，桩桩件件如数家珍，其实这个酱缸并没有改变，它还是那么稠、那么浓、那么固滞。只是我们的感觉好象“功夫不负有心人”罢了。我们成了很容易哄骗的稚童，幻想自己是一个激动的青年、一个创造业绩的成人、一个很有阅历的老人。其实这只是由酱缸创造出来的幻化物。这个创造是悄悄发生的，数年、数十年乃至无始以来，我们都是毫无察觉地这么过来的，并将继续这样过下去。
    我们永远自以为是，因为我们被哄骗而不自知。自以为已经很激动真切地发誓皈依了，自以为在努力地修行了，自以为功夫纯熟、业绩斐然，甚至见性成佛、功德圆满了。是圆了，因为我们不知道酱缸在悄悄地支使着自己，创造着自己，我们自觉满了。真相却是，我们的酱缸引着那个心千万劫划着同一个圆，周而复始，犹如六十四卦否极泰来──六道轮回才是这个“功德”的圆满解释。
    正因为有这个“我的”酱缸在悄悄作祟，真性不现，“吾我不断，即自无功德”。如果我们能明见真相，不为假相所迷，不执着名相，不落空有两边，即所谓“魔来魔斩，佛来佛斩”，那就已开始行善作功德了，吾我得断。
    断我，即是“自修身是功，自修心是德”。我们自修行时，常以为要修去什么。比如“断我”或“无我”，望文生义，那一定是指没有我或去除我。这样一来，修行就是修掉我。顺理成章，以我修我，以我断我，自修也就是自己休掉自己。休掉也好，断掉也好，此处既灭，彼处方生，坐时明体，卧时梦魇。究竟不是真断，我还依然。禅宗后人有参“念佛是谁”的，这个“谁”子参透了，就真悟了什么是“我”，什么是“无我”。不然终落边地，没有功德。如若真修自身心，应该“我”于境上不染无着；称法而行，无所贪求，善恶随缘。为善不执善施善报相，祛恶不执受恶灭恶相，不求有得福报功果，亦不贪灵光圣位。这就是随缘称法的自修行，自性功德即作、既作、无所作。
    常说自修身最难是“无欲”，自修心最难是“无爱”。爱欲已然成为洪水猛兽，犹若谈虎，修行规矩人无不色变。这其实还是望文生义带来的虚惊。首先，我们要明了“无”的真意，“无”不是铲除没有的意思，“无”是“无住无念无相”的“无”，这和“无我”的道理是一样的。第二，无相是平等的，不平等就是执着。因为平等不偏即是无相，不平等执着有偏即是染境。诸法平等，诸相如梦幻亦观平等。“如是观”平等；衣食住行观若梦幻，衣食住行依然，不会成为猛兽，不会惧其“不真”而厌之。爱欲观若梦幻，爱欲依然，亦不必视作洪水，更不必恐其作意而抑之。既然平等，对爱欲视若洪水猛兽，就是偏执。表面看似合乎经教，冠冕堂皇，内里却是酱住的；酱住的面容显出万分的惊惧，被“洪水”团团围住。心识如此作意，即是六祖说的“心行谄曲”。内里的不平等从反面加强了爱欲，适得其反，表面冷静无欲，内里爱欲灼烈。如此锄欲，何时得了？“野火烧不尽，春风吹又生”。如果把“无欲”观平等了，就是“念念德行，平等直心”。
    “自修身是功，自修心是德。”自修自悟自证，平等直心最要紧。断我无欲，平等无着，就是自修功德。武帝外行功德，内贪功利，吾我未断，偏执欲求，不见正理，故无功德。我们在修身修心过程中，于此须慎而又慎，不可被功德相蒙骗，更不可被道貌岸然障蔽。平等直心，断我无欲，无着无染，方是自法性有功德。
洞山禅师曾对弟子说：“直须心心不触物，步步无处所，常无间断，始得相应，直须努力，莫闲过日。”
    洞山的话也是对我们的惕厉。自修身时，步步无处所，不着落境相；自修心时，心心不触物，无住于诸念。二六时中，常无间断，灵光独耀，明体长在。如此修行，自法性功德自然相应。这并不是说口头禅，更不是在事相名字上用功夫，而是要努力去行的。努力不是着相染境，努力就是“不触”、“无染”，就是“常无间断”。闲度光阴就是不努力。武帝造寺布施供养，心有贪求，不识正法，犹如闲度光阴，功德落福田。“直须努力”，努力行平等直心，平直即是福田，功德即在法身。
    “莫闲过日”，自修身心，悟者随其心净而佛土净，功德无量。

——10.自修身是功，自修心是德（完）