十二、在家修行 

    “善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在寺不修，如西方心恶之人；在家若修，如东方人修善。但愿自家修清净，即是西方。”
    在家在寺，只为修行，不为处所；西方东方，只为修善，不为彼此。其心在清净，明心见性，即是佛国。六祖为在家人说法，故言“在家亦得”，更提醒在寺人但为修行，不为衣食。
修行不是一件特别的行为，它之所以被特为提出，是因为人心迷于流俗而不觉知。修行并非必须改变生活方式，它本来溶于生活之中。在生活中觉知观照，如果我们的觉知贯穿生活的每一个细节，时时与般若相应而行，那就是圆照。修行即在生活，生活就是修行。有人把禅叫作“生活禅”、“现代禅”、“安祥禅”，其实并非“禅”有这几个品种，而是禅就是觉知的人生，那个人生就是“安祥清净”、“现代生活”。在家修行就是这个意义：在现时代生活，开启灵性，明达智慧本自清净、无有染着，处处时时与智慧相应，在境无相无住，即自安祥。
    常人一提起修行，即有个名义架势。自修者即言“我修行了”，或俨然已似大德，“俱足”好相；不修者见此修行人即另眼相待，或怪而远之，或敬而亲之。若修行人一如平常生活，反招人闲言：怎么不见他安祥清净？他私生活如何如何……。修行之“威仪”本为清净本性所现，自然而然。“威仪”久住即生硬，被酱化为一种装饰，一如戏中角色的扮相。这么一来，修行即入了“烦恼”的陷阱：进入角色必须扮相逼真，万不能让观众觑见破绽，若招致反感无人看戏、无人学戏岂不是犯了大戒？这还不算，“烦恼”是接踵而至的：修行不是为我，菩萨无我只为众生，因此“恒顺众生”、“令众生生欢喜心”就是让观众满意……如此等等，于人我相中计较不得安祥！六祖说：“但愿自家修清净”，不是自了汉，是最上乘菩萨行，自性清净，万法不弃。修行是平常朴实的，它不是仅仅指生活的简陋，它的平实就是不以身相能见，与“不以身相见如来”一味。
    修行威仪若以身相见，可去寺庙朝圣，可去山洞觅师，更可于梦中、座中幻见如来显化。威仪之相旨在开启接引自性中被蒙昧的智慧，若执威仪而向往之、求学之，不是昧而又昧了吗？明此理，当下即开智慧，自性本来威仪具足，不须假饰模拟，自然流露。性本一如，以相启蒙，化导诸般。济公活佛有阴阳脸、疯颠相，密宗吉祥天母有慈祥脸与恶魔相，文殊菩萨有端庄法相和忿怒金刚相，六祖开堂前有碓房做工相、与猎人为伍相，密勒日巴在雪山有赤身露体若野人相，维摩诘富豪相、胜鬘夫人王后相、善财童子少爷相、庞蕴一家四口农民相……相非实义，佛土庄严当在自性。若以相论，一阐提中哪个是愚迷、哪个是发大心的菩萨？故《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来！”
    修行人若孜孜于相上见威仪，在家在寺皆行邪道；无修之人若于相上论威仪、行取舍，也是迷中复迷！佛言不可不信。修行本意在“见自性净”，即于生活中不着名相，不求功利，平等直心，就是修者威仪。“不着不求”不是执着“不着不求”之名相，是全体当下观行。或清净相、烦恼相，或度生相、流转相，皆是菩萨行之威仪。
    修行是平常生活事，是向智慧的生活，是有智慧的生活，它在我们心中不再是特别的；平等了。所以六祖说“在家亦得，不由在寺”。在家在寺随缘称法而行，无分别计较。在寺做方丈做更夫心中一如，在家为父为夫或茕影独居威仪不减。自性灵光长照，在家亦得成就。
    六祖见自性得衣法时仍未剃度出家。密宗白教宗祖马尔巴亦有家室，以后所传密勒日巴及再传都是白衣（在家），故称白教。他们都是得大成就的，并成为开风气的祖师。以后见于经传的大居士得成就者亦非少数，庞蕴一家是最为突出的。庞家长幼论“难易”的公案，已然成为学禅人开启智慧的钥匙。那段对话是这样的：
    庞居士叹曰：“难，难，难！十石油麻树上摊。”
    庞妻应曰：“易，易，易！百草头上西来意。”
    女儿灵照和曰：“也不易，也不难，饥来吃饭困来眠。”
    难！未悟者于五浊恶世头出头没，离困苦不能、求智慧不得，不迷于邪知邪见难；正知正见不生，生而不昧于邪难；心不平直，顿悟无生难；悟无生，说无生、忍无生难；忍无生、论无生，非同见同行闻无生法不起邪谤难；但见诸法有相，即若“十石油麻树上摊”，触一境着一相，念念有住，不得解脱，难，难，难！
    易！在家在寺，不分别世出世间，平常日用自心常现智慧威仪，修行是易；当下心行，自性即现正知正见，心常与般若相应，不轻不慢常反照，不昧于邪易；心不谄曲，平等坦直，修一行三昧，冥顺于道，悟无生易；无生不语，无生不忍，心行称于法性，安忍无生易；无生法忍本无忍相，无念无住，随缘报冤易；唯观诸法空相，念念无住，在在解脱，即若“百草头上西来意”
，本无来去生灭，易，易，易！
    不难不易！修行在家在寺，但随其缘，不作高低、尊卑、善恶诸相分别；不悟无生，直心作道场，无生即自性现量；既悟无生，平等无碍，无生不言难易，本来自在；说难说易，不是文义，只在无分别的自心中行；说难非难，说易非易，故说难易；心行平直，行住坐卧都是般若，不惟在寺，在家亦得；真是“饥来吃饭困来眠”，哪有个难易？哪有个高低？庞蕴说难即是易，庞妻说易即是难，故“也不易，也不难”。
    我们如果对修行看平常了，于观行上端正平直了，就是“易”，吃饭睡觉都在般若波罗蜜。如果对修行看作非常，定要有个名堂，要么坐、要么念，非如此即不自在，那么，即使在修亦非心行，彼岸不到。在家修行，通常总想有个师傅。找师傅不是求智慧，是为有个“名”，有个师承才放心，其次是为方法。有这个想法，心一作意，便现出架势威议来了。人心向高，不明低即是高，不低不可为高。找个高师，成个高徒，以后自做高师再传高徒，高高相传，不知待到从高处落地，尚不知高原来是低。如此分别计较，永于高低善恶中轮转。高僧大德，本非自许，乃众生好高大，又菩萨恒顺众生以方便接引，故显高大之相。一切经论，亦复如是。如果我们只认高僧之相而趋之，即是少根之人。这般修行，修而无行，读经为经转，亲近高大即为高大相转。一旦直心，即是转经。所以，“平常”是在家修行的大口诀。心无谄曲，即向高大、求名师、打坐念佛、观想持咒也都是平常之事。如果一说平常，就不坐不念、不持不观以为其相，定要弄出个“平常”的名堂来，又是入魔。处处无染无着，心中自知冷暖，恭敬一切，即识“平常”，“若欲修行，在家亦得”。
    “在家亦得”，就是要我们去掉“出家”修行才是真修的想头。真修在心，毁誉不移，即是西方。遇毁即退难离此岸，得誉即住便留苦海。不移当下正是波罗蜜。修行者的行仪不在造作，但行于心而其威、其智自然溢于言表。然此非定则，誉相有时不显，却显毁相，毁相有时不显，却显誉相，亦有因人誉之而见好相、因人毁之而见恶相者。人有好恶，吾心一如否？或曰：我行菩萨道，应恒顺众生。是言未假，只可惜心中已经着相顺从。看看着此一相，如何行？此毁彼誉，顺彼逆此故；顺此不毁为誉，逆彼不誉为毁。如若彼此都顺，彼此皆毁汝——众心毁誉势本两立，其口难调。“难，难，难！”心有所住，即为经转。心若无住，经说恒顺乃令众生得智慧也。《大方广佛华严经·普贤行愿品》说：“于诸病苦，为作良医；于失道者，示其正路；于暗夜中，为作光明；于贫穷者，令得伏藏。”毁誉之间，行于一心；顺逆之处，惟般若是。“良医”即是“为作光明”、“示其正路”、“令得伏藏”。自心清净，暗合道妙，惟有直心。顺逆毁誉是相，心不染着，即是“良医”。“良医”自心平等，毁誉不移。“言恒顺众生者，谓尽法界虚空界，十方刹海所有众生种种差别，……我皆于彼随顺而转。种种承事，种种供养，如敬父母，如奉师长，及阿罗汉，乃至如来。”普贤之愿不在事相，一心不乱，即事如来，平等一如，即供养敬奉。外求相上种种承事，非誉即毁，顺即不恒，是为经转。“自家修清净”，种种承事，都是一心，毁誉不移，即是恒顺，是为转经。转经是如意轮，“易，易，易！”
    佛陀说法时，亦有毁谤，后世谤灭佛法的非在少数，宗祖被下牢砍头的、被视为妖孽的史有记载。佛菩萨行道，不计毁谤、不惜生命，唯一真理。毁者誉者、顺者逆者，佛无不为其说法，菩萨无不随顺济渡。众生毁誉、顺与不顺，菩萨心中只是如来智性妙用，顺是恒顺、逆亦恒顺。毁者誉者悉向正路，得光明智慧伏藏。古之良医，顺逆正反、表里阴阳、针汤导引，不顺病家之口，但顺病症之机。医家恒顺是“治病”之心，修行人恒顺是“智慧”之心。自度度他，根本在观自在。观自心烦恼即是众生，观自心本性五蕴皆空，度一切苦厄，自心度即众生度。若于相上度众生，即被毁誉缠缚；若于自心度众生，即毁誉不移。观众生即是自心烦恼，亦复如是。心是众生，众生是心；心是菩提，众生是佛。所以菩贤说事奉众生如事佛。这是在家修行菩萨道的观行法。这样观行，就无所谓自度、度他之别，平等直心，毁誉无相。没有一个“我”在自家修行，没有一个“我”在度众生行菩萨道，也没有谁是被“我”度的“众生”。菩萨观行无“三心四相”，还计较什么一定的“威仪”、“德相”！
    在家修行，不在相上威仪，德相在自心。若求相上大德，自迷迷人。人心险恶已是罪障，修行人失其威仪自然要受众人谴责，但人心向善向高却是修行人之重障。自以为扬善弃恶已是俱足威仪，却不知“行行重行行”，路途多坎坷啊！六祖说：“若学顿教法，愚人不可悉。说即须万般，合离还归一。”善恶离是万般之源，合离归一却在自性。“邪正悉不用，清净至无余。菩提本清净，起心即是妄。”不用就是不着善恶相，不以邪正为真如；起心就是善恶标界分明，以相为究竟。所以，修行人以大善大爱为“标的”的知见，不是佛知见，开佛知见才叫“开悟”。向善，呼吁爱和理解是得智慧的渠道，因为它使人心开放流动、不被酱住。如果执善为般若，非般若善行，它是酱住不通的。故说是“重障”，修行人难自知。六祖说：“常见自己过，与道即相当。”见自己过，不是自认错，自认错还有个错在“我”；不是见“我”错，是见那个标记着“善”和“恶”的业惑在障蔽真理。若“我”错，不与道合；若自见修行中诸种障道因缘之过，才是“与道即相当”。心无善恶分别，心善不求善相，真善非灭恶相。观平等了，就是直心，威仪德相显不显，正显反显，本自俱足。
    佛法与外道、大乘与小乘之说，种种共法不共法，“说即须万般”，大乘佛法唯一不共法者，即是“无住无念无相”，“应无所住而生其心”。六祖故说：“合离还一”。归一非有一处，犹说真善非有一善，说真常非有一常者。在家行菩萨道，不着共法不共法相，就是平常、平等直心。如果在家修行，模仿在寺修法，东施效颦，不异出家。这里不是说在寺修法不可挪用，而是说盲目效法却是障道因缘。六祖说：“觅道不见道，到头还自恼”，“自若无正心，暗行不见道。”修行觅道，若在修法事相上求，就是邪心暗行，心不自净即不见道，真性不显还自懊恼。若是心正，“芒鞋踏破岭头云”亦得，闭关打坐念佛亦得，夏来纳凉冬晒太阳亦得，“饥来吃饭困来眠”亦得，有法无法都得。三法印即一实相印，佛印即心印。所以佛于《法华经》中说“唯一佛乘”法。修此大乘法，“也不易，也不难。”
    心正，即是难易自在的直心。六祖说：“若真修道人，不见世间过；若见世间非，自非却是左。他非我无罪，我非自有罪；但自去非心，打破烦恼碎。”此名“无相颂”。是非过罪在名在事，“不见”是指心不着相，“若见”是指在事在境，“自非”就是自心于法相上染着。世间是非诸相（他非）自在，自心无染（我无罪）；只要自心无是非相，即是见性度烦恼众生。心中无是非曲直分别，就是正直心地。心地大方广，慈悲喜舍自在其中，不唯事相见，般若波罗蜜即在此岸。所以六祖说“但愿自家修清净，即是西方”。愿生西方，其中难易甘苦自在心行中自知，无有是非，是名正直心。
    在家修行，心正直平等，不着修行威仪相，不住共法不共法，毁誉不移，悉心于当下，普渡众生即在其中。六祖“无相颂”曰：“若欲化愚人，是须有方便；勿令彼有疑，即是菩提现。”“化愚人”是化愚心，修行人心正不愚，不愚无是非，无是非即不轻愚人、不慢无学。自心“通相”无碍，普渡不惟事相上见，方便于自性中出，法无定法：或门下徒众，或深居简出，或在家、在山、在寺，无不普渡。普渡方便，不拘一格，“老婆禅”是方便，“棒打、喝骂”是方便，种种方便“说即须万般”。化愚不着一相，“合离还归一”，普渡随顺冥合法性。种种随顺承事，为发菩提心。若愚心起信，即去疑惑，“即是菩提现”。愚心起信但源自性，智者化愚但在心通。心通无相，就和愚心相接，心无挂碍，化导即在其中。在事相上看似无关连、不沟通，智者心通即他心亦通，不为相累，自然普渡。“恒顺众生”，众生流转诸相，菩萨亦流转诸相，心恒如一。这就是“恒顺”的意思。众生若悟，自心即现菩提，亦是心通。“说通及心通”，菩萨心通，通众生；众生心通，悟菩提。普渡众生没有个“渡相”（方便无我），没有个“众生相”（心是众生）。所以“无相颂”开首即说“通”，通达无碍才是“普”。
    “普渡”既是无相，在家修行也就不在事相上论“自渡”、“渡他”，更不以在家修行是菩萨而“着取”大德相了。“自他”、“菩萨众生”，通达无碍，修即是“渡”，通就是“普”。自心不通，何言普渡！所以六祖说：“但愿自家修清净。”自家修即是“自净其意”，普渡自在。
    自修，在家亦得！
    佛说出世间了生死法但在世间修。佛已亲身实践了这甚难之事，他成就了。我们于五浊世间修此佛法，不惟在寺、在山，在家亦得，都是在世间修出世间法。若以在家名世间、在寺名出世间，且又分别迷执，就是邪见。得此人身，求取什么？摩诃般若波罗蜜法，在家，在寺，在平常日用生活中。

——12.在家修行（完）