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十四．印证，见亦不见
这是由神会求证于六祖所引出的题目。
神会自小通儒典庄老，灵性廓然。长大后不思仕进，辞亲出家。他“讽诵群经，易如反掌；全大律仪，匪贪讲贯”。后来听说六祖于曹溪讲法，便“裂裳裹足，以千里为跬步”去南方求法于六祖，真是少见的僧材。但是，他去六祖那里求法，心中还“多着”一物，所以对答之下未应自性。
此心中一物就是神会见六祖时劈头所问的“和尚坐禅，见亦不见？”
六祖并不回答，而是上前打了他三下，问他：“痛不痛？”
神会毕竟有素质，知道落入边地的苦楚，灵然而应曰：“痛亦不痛！”他暗中又生出一物来玩玩，看你和尚如何应我，应得上作我师傅。
六祖当然知道他在玩，但这很危险。不过再随他一下看看，六祖便接口说：“我也是见亦不见。”
神会当然不会知道师意，还在玩：“为什么说是见亦不见？”
六祖不玩深层，他平淡朴实地随顺而答：“我说见，是常见自己的过患；我说不见，是亦不见他人、他事、他物的过罪。”
神会心中自忖：这哪是见性！自我反省，我自小便知：“吾日三省乎己”、“己所不欲勿施于人”之类。难道六祖坐禅见这个？若是徒有虚名，我就……
“你说痛也不是痛是为什么？”六祖反问。
“如果是不痛，就如同无情木石，没有灵性；如果是痛，就如同凡夫，受痛而生嗔恨之心。
”到底是神会，应答灵敏，精通佛理，言有章法。怎会被这秃老儿欺诓！
不能再玩了。这年轻人心地被文字障蔽，不见自性。自以为学得两句是非非是，就是中道义了。自性般若不是两可两不可间耍滑能叫“见”、叫“应”的。六祖正色道：
“神会。你问见还是不见，是在两边。这就和说痛或者不痛是生灭相一样，不是究竟。你不见自性，怎能用些话来戏弄人！”
神会这时才知失道，赶紧低头作礼不敢再说什么了。
一个人在“玩”的时候并不觉知，特别是顺畅的时候，更忘“我”了。误把境相认作究竟实义。佛说“不以身相见如来”。当我们高论这句话的时候，当我们机锋对答的时候，当我们冥想默照的时候，是不是已然沉浸于“身相”而误认为如来真相呢？
神会那时便是滑入此泥淖中而不自知。就因为他过于机敏，才会“滑”入机智“身相”中去见如来了。
六祖接着说：“你自心若迷，就老实求觅善知识问法；如果自心觉悟，就依法老实修行。可你却不老实问法求学，自迷不见自性，向我口中讨消息，问我见亦不见。我如果未见性，是我心迷，不能代表你的心是否迷。如果你自见性，难道能代表我迷与否？为什么自心不修，反来问我见亦不见！”
神会的心开始平直了，并且开始修行。他成为六祖的弟子。
一个弟子真正的修行，就是这样的。我们如果听懂了六祖的教诲，当下平直修行，也即为六祖门人。
对修行有兴趣的人，首先认为修行是很特殊的生活选择，其次是修行得道的高人一定有很特殊的见识和心理状态，再次就是那些很特殊的神异事迹等等。一般弟子考察师傅多以此为准绳。有的师傅德高望重、著作等身乃至过身，那些随学者必然“骏奔”。但有些师傅无传无名，那就须有“慧眼”弟子逐一考察方能论定是否与学。六祖属前一类师傅，神会自然是要“骏奔”向学了。但神会又毕竟是高足之类的僧材，所以对高师照例也要考察。这高级的考察，就是高级对话──机锋。高徒问：
“和尚坐禅，见亦不见？”
高师本是徒众所封号，他不诩自高。对于高级的话他往往低调处理，说些低级的话来应你。高级品往往敌不过低级品，最后的局面是“高”不见高，“低”不见低，只是留下师傅和徒弟。师傅说：“自修！”徒弟应：“唯唯！”
我们不如神会高级，不想作高足，更不梦为“七祖”。但是返心而观，其中一“物”之高大不亚于神会。虽不饱学群经，但也略知其中一二，公案机锋、明点明体、玄奥道妙也有少闻，至少有了“骏奔”的脚力或考师的资本。现在考师傅都叫向师傅“印证”。印证什么？印证我都明白了，你师傅也明白吗？如果你明白，说给我听听，你坐在那里“见亦不见”？如果师傅说了些风马牛的话，或低级的话，那么印证就结束。因为印证了师傅是不合格的，反证了我已然可以做师傅了。
师傅不会跟着我们说高级话的。因为我们说高级话时，言语扑朔迷离、“了不可得”，似近道义，但心中诤于美词丽境而迷失本来，是在“两边”。师傅只说低级话，虽说这说那都在两边，但心地平直而不失本来，在在中道。师傅说，但见己过不论他非，似很迂、不通流。其实他的心是无住的，无住的广大心作观照，我们何以知道他是迂而“但见己过不论他非”呢？当我们正在论“迂”的时候，自心迂曲，师傅低级话语中所传来的“直心”被挡在了门外。就象法华会上五千人，生增上慢心离座而失去了佛，我们失去了师傅。
如果我们番然醒悟，当下接受师傅，门开了，道通了，心直了，性自明见。我们只须老实问法、悟法、修法，不必生妄心讨口中消息。生妄心，自不见性，问有什么用呢？师傅如不见性，考问与自见性何益？一问反生妄心，误自见性。如果师傅见性，我不见性，师即向我说，我也是牛耳听琴，无益。我若已自见性，不须讨什么消息，师自有证。即使求证，不在言语，但在心行。我心有证，自有择法眼。证不证、印不印全在相，印证印心，自性佛印即是证。 佛印不住，心行即证，心住非证。
所以，六祖再三叮咛“心悟自见，依法修行”。各人自修，不须问人见否！若有问，即有疑，疑而问即是妄贪，自心无信，没有真心皈依。起心之处即住着，口是心非、言不由衷。自心不修不悟，心未行，即是无证，不必开口问“见未？证未？”
“由衷”之言由心声，这个“心”即自心地上的本性。当下心行即是修，即是与自性相应。所以，六祖说见或不见都是“由衷”的心声，都是“见性”。我们问见亦不见都是“不由衷”的贪心，“自迷不见自心”。“由衷”很难！因为我们偷心不死，尽管自说“已偷心死却”，仍是“言不由衷”，偷心未死。“师傅见了什么？”这个心还活着，它一直活在自我的“中心”。
这个“中心”有许多关于“见什么”的资料，我们天天在索引这些资料，试图“自悟”。有一天我们突地“悟”了，自认作“开”。开悟后就忙着去找师傅印证──核对一下资料是否误缺！这样就有了一个考题：见亦不见？
师傅在考卷上是这样填空的：
“你想见什么？”
“你什么没见？”
“你猜猜，我见亦不见？”
师傅得了“０”分，因为他答非所问。徒弟呢？“不见黄河心不死”。或旁敲侧击，或效仿意趣，或离师“投明”，或发誓“问遍”江湖，或自己拉起架势过起修行师傅的特殊生活来。徒弟唯独没有想到的是，由衷地当下心行。
自己过师傅生活的人，往往“行脚”不利，高师求不得而倏然悟到师在自己心中──这时他想起师傅从前说过“自修自悟”的话来。他回家自己寻思着怎么做师傅，自我“中心”给了他资料，架势自然是很完美的：“我”有了做师傅的所有知见，我有了做师傅的所有执教方式，尽管我还没有大神通──当然不是一点神异事迹也没有──这可以慢慢修炼，自然会有的。他悔恨自己白白考了许多师傅，浪费了许多时间。现在觉悟了，知道应该“自性自度”，自做师傅，不更求他佛他师！
师傅要徒弟“行直心”真难！人心总不平直，不得由衷。非此即彼，非空即有。真理总被“将”死，心地总是“酱”住。真理死了，那死相永住在酱心地里。我们心有所住，真理即是死的对象，就是我们认为已被掌握之中的“物”。“物”于掌中握即死，真理死必！不是说真理会死，是掌握真理的酱心是死的；我们自持的“佛”是死的，执着的“性”是死的，架起的“师”是死的。
放手即是活，易如反掌。这个“易”就是“当下心行”。但是弟子还在耍贫嘴：“这是死？什么叫活？死非死是死，死中有活亦非活……”完了，又来了一个高手。真是天外有天、江湖路险。六祖若遇着如此“精进”后学，必奉为上座，每日请安上香。
幸好六祖遇到了老实人。
志诚是个老实有志心诚的徒弟。他“心迷不见”，即老实向六祖问法觅路。他去六祖堂下，不说不问，礼拜听法，“言下便悟，即契本心”。不老实的人会说：“哪有这么快，这么容易就悟了！”
对，就是这么容易！
因为志诚在心行。当他听法的时候，不是耳听，而是心与六祖的心同行──六祖说皈依自性佛，他即心行皈依；六祖说无相忏，他即心行无相；六祖说直心，他即当下直心。他没有见个什么“性”，也确实没有那么快、那么容易地“悟”到什么“真理”。他只是“契”入一行三昧，放弃了那只握住真理的手，他的心不再酱住，他是活的。他的心与六祖的心本是一体。他不问“和尚见否？”他也不说“诚见如是”。他更不求印证“师与吾见同一物否？”他知道，师心我心本一性，没有我的自性和师傅的自性之分别；若见自性，与师即一，同在佛土。如果与师傅同见一物，便是死物。真性无生死，问“见不见、痛不痛”是生死，皆“以身相见如来”，非见如来，非生净土。见不是看见，是当下心行无住。
志诚不作计较，心地本具如来智性。他只在行──当问即问、当说即说。直心自有择法眼，悟与未悟都是平常。不求印证，师自为证。六祖戏问“你从神秀那里来，不会是来偷法的吧。”志诚回答：“未说时即是，说了即不是。”他很老实，“和尚不说即是暗偷，和尚既说却是明求，不是偷法。”六祖启发说：“烦恼即是菩提，亦复如是。”志诚会意，“当下心行，烦恼菩提不在分别；若说‘烦恼即菩提’心不行，即非悟见，是分别。”心行即是悟。悟，“烦恼”不恼，无不菩提智慧妙用。口说心不行是迷。迷，“烦恼”在酱心地里。
志诚老实，所以他不会故作无想无念的庄严相。尽管听了六祖的话以后，他也思维、玄想，甚至还会有疑即问；但他的心却常随师行，无住无相，不着他求，不向我寻，心行无住。我们可能看不出他有开悟的迹象，但他自心中常无疑惑。如果我们见他有疑有问即认作“有疑”，那是我们“着相”心未行，烦恼疑问在我们，不是志诚不悟。
和尚坐禅，见亦不见？
我们不要再问了，得不到印证的。因为我们心在计较分别：六祖与我同见一物吗？神会见未见？志诚很老实，但是真悟吗？……见未见？
师傅喝曰：“你想见什么，证什么！”
觅“见”了不可得，与汝印证竟。
佛印在自性，当下老实即契真性，即悟本来，心行即在真如。
——14.印证，见亦不见（完）
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