十六．开示悟入觉知见 

    法华经说：“诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。”
    六祖说：“人心不思，本源空寂，离却邪见，即一大事因缘。 …… 一念心开，出现于世。”
    我们常不自知，心无反思返观，于智慧常迷而不得与其相应。万法本源空寂无相，如果我们能明白这一点，不于相上溯源，不于境上住着，离内外空有两边，“于相离相，于空离空，
”就是“离却邪见”。佛出世说法，就是为了解脱众生于迷途。所以，众生却邪不迷，就是“一大事因缘”。不迷即觉，“一念心开”，众生悟即佛，烦恼即菩提，犹若“诸佛世尊”出现于世！
    开示悟入觉知见。
    “开示悟入”，如何解，如何修？“如来广说三乘，只为世人根钝。”钝是迷深障重，所以分别说法。佛是觉者，为迷人“开示”解脱之法；迷人闻佛说法，依而修行，“悟入”佛位。顿教不立渐次，“开示悟入”不分对待，当下心行。佛是已觉，众生未觉。当下无住，开佛知见，示见自性，悟契印心，入不二法门。六祖说：“开示悟入，从一处入，即觉知见，见自本性，即得出世。”
    佛出世，就是“心开”觉知见。“开示悟入”是觉行。“开觉知见”，心即不迷；“示觉知见”，心与道合；“悟觉知见”，心佛不二；“入觉知见”，心离文字。“开悟”在六祖心法中，是“觉行”，不是说解文意或见般若身相。开悟就是示入，无相无住，随道通流，不在见解，不在知识，不在言语文字。所以叫“觉”知见，是智慧见地，不是六根所为，故曰“见性”。
    我们对“开悟”、“见性”已经说过许多，这并非为了违逆众说而强调或“正名”。这是为了“正心”，正心方能行直心、入不二法门。若不正直心，就入边门，就不是六祖心法“开示悟入，从一处入”。“一处”即是“觉”。
    六祖弟子法达，曾七年诵法华经而不“心开”、“悟见”本性，即是不正心而入边门的缘故。他求教于六祖：“经上有疑，大师智慧广大，愿为决疑。”六祖说：“法达，法即正达，汝心不达；经上无疑，汝心自疑。汝心自邪，而求正法；吾心正定，即是持经。”六祖之言，一语中的，语重心长。佛说诸法“经文分明”，诸法无法，唯一佛乘，只在心行悟入，不住诸法，不着诸相。“经”本来无疑，它是通向真理的门径；我们的“心”疑文字，通径成为迷途。我们求正法、真理，“心”不疑文字，不诤论，就是持经得正法，就是觉从一处入不二法门。
    唯一佛乘是菩萨所行“入不二法门”，不以文字思维，不以言语观照，不以论理修行，不以感觉觉受。菩萨摩诃萨行无住，常与真理相应：“行深般若波罗蜜多”，“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。这是正观行，脱根尘而行直心。
    法达于经上疑文字，不为觉者觉行。
    哲学家不在觉行，他们在诤论“本体”、“认识”、“主客”、“自在”等等。在说话的时候，他们只能在知识和分别（或者上帝的绝对统治）构起的四堵墙内演出先圣的对白，真理被说者所说，井口圈定了真理的概念。所以，最有反思力的哲学家也同样达不到真理，因为他以为自己能言说、识见并掌握真理。真理不在握中得，我们已经说过了，握住的是“理”，不是“真”。当哲学家庆幸握得“理”的时候，就象医学家解剖尸体一样，气血经络神逸般消逝，只剩下腐肉遗骨。真性不见了，因为它从来不被人握住，而与万法同在，与心同在。心迷不觉，真性似隔；心惑求真，存理无真。心若觉悟，与真同在；心开直入，当体真理。如果哲人是诗人，他的心就会活起来，他的灵魂将更接近真理；因为他消散了概念，他放松了握住真理的手。诗人在诗中享受生活，在憧憬着的每一刻。他听到哲学家在警告他：
    “别放松，快抓住它，真理快要流逝！”
    “不，快放开它，真理被你卡住而失去了诗意！”诗人是放松的，他那似乎与真理同在的神情，打动了握住真理的人，于是许多哲学家进入了诗人的沙龙。不过，诗人常会过分地诗化，滑入了“理想文字”的泥淖而“一枕黄梁”，终与真理少缘；诗人有时又过于“睿智”，往往“越俎”而代哲学家。很可惜，人类最有才智的那部分，也难免于文字概念中沉迷！
    佛是真正的诗人，真正睿智的、洒脱的、真诚的、活在性情中的生命。他挥洒文词，皆依自性；所说解脱法门，令众生悉入佛智，是一部最壮观、最富生命的活的史诗！印度当代智者奥修，就是一个具有这样“性情”的觉者。他说：“在我走的时候，记住我是一名诗人，不是一名哲学家……我不用文字写诗，我用更有活力的媒介写诗──用你。而那是整个存在所做的事情。”这里所说的“你”，就是“心”，心的觉知见，就是“更有活力”的媒介所谱写的史诗。觉者是诗人，诗人就是诗。佛于五浊恶世觉悟是诗，众生若“一念心开”、入觉知见，也是诗。这是无与伦比的壮美的诗。王国维评贾宝玉是“壮美”，说到了“红楼梦”的要处。梦醒时分是觉悟，贾宝玉于浊世浑噩中觉悟，就是“壮美”的诗，“红楼梦”醒就是一部伟大的诗史。有什么比觉悟而有智慧的心更加壮美的呢？这壮美之事，就是诸佛出世的大事因缘。佛的壮美诗篇不在文字，在无言的觉行中。
    觉是在经不疑文字，在境不着诸相的真实。
    佛说出世间涅槃，是众生觉悟的究竟真实。众生在世间生活，与智慧真实相应而得“净乐”觉受，这是生命的真实。这个真实的存在，佛在经中真实而说，并无惑疑。但是，众生心愚而迷于众生知见，于法相上住着，造业受生，种种冤亲皆住着在虚妄，毫无生命的真实。所以，法达说“经上有疑”。六祖说：“世人心正，起智慧观照，自开佛知见。”这个智慧观照就是当下心行直心。“心行转法华，不行法华转。”如果我们直心修行，不着文字，就是转经，经就是通向智慧之门径。反之，就被经转，经就是障碍。障碍是不真实的，因为真性无碍、实相不住。学禅修行处处无住，才叫“努力修法修行”。转经即通达无住，是真实的；经转如盲驴拉磨，流转生死，非真实的存在。
    法达七年被法华转，原因就是他在经文中研究揣摩意义。分别心在计较：般若是本体论，离三心破四相法我皆空是认识论，六波罗蜜是方法论，小乘大乘，圆顿渐次……等我们把经论都安顿入室，编码存档后，心似乎安了许多。来日无多，不可空费，撰文作书，再提供些文字让后人研究。于是，在书架上或在别人书页前后的序跋中、封面上留下了我们的手迹，待我们“涅槃”、“圆寂”后供人“参悟”。代代相袭，不以为迷，反认为觉。佛知众生习染深重，故传“教外别传”以不立文字为宗。因此，宗门下的文字，常以文字破文字相，即《楞严经》所谓“即一切法，离一切相”的般若行。
    佛、祖经论，有无文字，皆不立文字。“不立”不是没有，是不于分别见上立是非。所以六祖说“心地无非自性戒”，所有戒都依此戒出。不着文字言语，不离文字言语，透过文字言语，见自本性无是非分别本来清净无染，这才是转经。学佛习禅着于文字言语，就是犯戒。于此不戒，心住不通，何以见性！六祖心法唯论见性，不在论见性，而在说行直心于相应处契见本性。若着见性相修见性之法，实在无有是处。有位老居士曾说：“我不说见性，只依八正道观照自心。”这就是觉行。不求名实，不究真理，心与八正道相应，不言见性，已与本性相契。
    佛说心经，就是要我们心行于径，常行不住。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多，时照见……。”若把“时”字断到“照见”之前，就更有行的意味。时时照见，无住观行般若自在，不着诸相，无根尘界，无诸因缘，无四圣谛，“无智亦无得，以无所得故”。观自在“了不可得”，是色即是空；空亦不异色，故又说“空即是色”。色空不二亦非一，故曰“正等正觉”。着“一”即偏，偏等之等是在分别见上分渐次。心行于径，常与性相应，不着“一”处，即是“开示悟入觉知见”。这是菩萨行般若，时时觉照无住。
    若于文字言语上住相，就是“开示”与“悟入”分离，迷而不觉，佛知见被蒙蔽。佛讲经说法是“开示”，我读经修法是“悟入”。佛法在文字，研读在文字，依文字而起修，证得的是与文字相应。如此修行，不是心行。佛没有向文字开示，着文字也不得悟入。修行着文字相，或者说被文字障，不是“知识分子”独有的。因为“文字”障不在读文字的时候，它障在研读以后下在识田里的种子。据说修台宗止观，初不得读非规定的经典，密宗就更强调此戒。研读经典，起点在理，必为文字所累，学问越深越离道远，最后成为哲学家或佛学学者。若起点在依文字“盲修”，修种种法，入种种境，既入既住，缠缚在相上。此二者都是文字障。对学者专家来说，他们意在“穷理”，成名成家倒也“遂愿”。但对修行人来说，依了文字而不得脱，修来修去修文字，证来证去证文字，实在冤枉！法达就是吃了七年这个苦头。
    即使渐次而修，也不是住相修。境相只是歇脚接力之处，不可驻留不舍。次第之间，此一次第是下一次第的起点，下一次第既是终点又是起点。境相生灭，次第渐进，终悟道妙，原来如此。早知今日……要知道任何一法、任何一境，它既是立又是破，当它立起的时候，它同时具备了自破的功能。修行中任何境界和方法都是这个性质，我们明了这点，就不会在方法和境界上执着了。研读文字，亦复如是。经文是为求佛义，不是信佛文字。佛义就是“无相、无住、无念”。种种境相，都是分别阶级，彼此显隐更替，不能究竟。次第高下，不在唯论分别，而在无相。所谓“高”，是其更少执着而已。若是真悟，须脱尽比较境相，平等阶级，方是入觉知见。如果执着高境界，即落于低，高低轮回，一如六道。如果执着文字所描述的境界而修证之，更是背离佛义，证文字而已。所以，渐次而修亦不得着相、着境、着法。佛说种种戒，唯戒执迷。若于文字粘着，即种下执迷种子，障道因缘由此结，即有修证皆入左道。修行人不可不慎，此戒不可不“立”，勿企侥幸。
    密宗修行，次第而上都有灌顶。修者执迷求灌顶加持，于相上住塞，灌顶无益。灌顶只有不住境相者受益，因为他通畅无住，上师的能量才能流入。其实灌顶恰是无相传法的，它不在言语，在当你臣服、打开、通流的时候方得上师的衣法。密勒日巴没有得任何一部经典论著，也没有得马尔巴为他讲经说法，但他完全臣服于上师，尊从于上师，向上师打开心扉，他得了上师的衣法。灌顶传法与一切法门都是在法离相的，若当下如是观照，直心而行，即是开示悟入觉知见。灌顶传法无所传，我得衣法无所得，契悟真性，即是圆满灌顶。
    顿法、渐法，都须无相方能成就。修行人最难的是无相。因为人的蒙昧之心不真实，不能契真。修行难，就是因为懂得佛法的人都知道要破相，而在破相的时候又很觉棘手──即破即立，无有穷尽；破处已立，防不甚防。而学佛修行人心中最大的“相”就是关于真性的概念。人们想当然地从经典里撷英吸露，明白了所为的“真性”，然后“依法”而修。他认为的“理
”或叫做“色空不二”或叫做“了不可得、明明历历”，或者“中道”之类。这些文字已为他下了种子，然后生出芽来。修法须持之方可为，故常持“有”即在左，持“空”即在右，最后万般无奈而只得行儒之中庸──以代不二的中道。于是乎，仁义礼智信开花了，佛变成了大儒。大儒固然众所拥戴，但他与真如觉性相去甚远。当然也有修得深入些的，但仍不外乎于自性相上见自性。如以净相、不动相上求见性之类。若于相上认得愈实，则其相必愈障真性。冤有头，债有主，着相的债主原在心。
    佛没有说佛是什么，他只说佛不可思议，佛无生死之迷，他只说成佛的方法。但我们的好奇心驱使自己生造出一个佛和佛土来，而且引经据典，执此为是；又造出许多法来说唯此方能成佛。佛说“法本法无法，无法法亦法”，意犹“诸法空相”的观行。即观即行，心无谄曲。修任何法门，都须“无相”方得。“念念修行佛行”，佛行无住，念念修行无住方是与佛相应，方是与真性契悟。如果心住佛上，念念即是诤“佛是什么”。佛若如是，法亦如是，住佛住法，证即在住。故心住概念文字即成死局。
    如果说声闻可以解脱生死，我们就“执”耳而听，似乎一个听字就是观音。我们的心如此住死。比如听音乐，有个听字，就唯耳是听。其实当我们听音乐时，耳识作用是其一，六识互用，全体震撼感染，乃至每一毛孔，那才是音乐欣赏的整个有生命的过程。我们很难有整体的观念，因为整体的过程是不显化的，只显现一部分，所以我们自然地就认同突现的部分，并误认为是全部。这很象操作电脑。当我们输入一个命令后，屏幕即会显示该命令所关联的界面。这时，我们总以为输入命令和界面显示就是全部过程，自以为懂电脑了，知道操作系统的工作程序了。其实我们对操作系统和硬件环境一无所知。把部分当做整体就是住相。面对佛就如面对操作系统，我们不知也不可思议。佛说的法就如电脑屏幕的画面和我们输入的命令，它是突现的一个部分和与之相关的方法。如果我们认为我已掌握了佛法，佛就是如此这般的，那就是住在了概念的死局中。
    但是，我们不再这样去思想佛了，放弃从前那种把部分认作整体的观念习惯了，佛就不再是面对我们的一样东西，而是与我同在的整个存在。这就是“开示悟入”，觉知见在心地，直心而行，道通且流。佛、佛土、佛法，在相无相，在心不住，无相无不相。通心通相，修法不染境，学佛不着佛，就是离文字入不二法门。在文字离文字，诵经转经，才是真法。
法达悟道：“已后转法华，念念修行佛行。”修行佛行，无住无相，“开示悟入觉知见”。“
开示悟入”同体无相，“觉知见”即在，佛即是。

——16.开示悟入觉知见（完）