十八、觉者悟心传衣法 

    六祖当年于市卖柴时，闻听客诵金刚经而“心明便悟”。他悟了什么？我们可以看看六祖初见五祖时的对话──
    五祖问：“汝何方人，来此山礼拜吾，汝今向吾边复求何物？”
    六祖答：“子是岭南人，新州百性，今故远来礼拜和尚，不求余物，唯求作佛法。”
    五祖责曰：“汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？”
    六祖答曰：“人即有南北，佛性即无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”
“佛性即无南北”，人心皆本自在佛性并不存在差别。这就是六祖的悟心，悟心在通心，金刚般若即明照心地，真性即自显现。人们常议论六祖究竟是什么时候“开悟”见性的”他见了什么？或有人说，六祖见五祖时未悟，作见性偈时亦未见真性，待五祖三更讲金刚经时才是真见性开悟。这些人在说这些话，提这些问题的时候，六祖的“悟心”三昧成了他们研究的课题。这时，他们的心不再是“活”的、通流无住的，六祖的心也成了解剖台上的尸解之物。他们从何处得了个“见性”、“开悟”的标准来量度六祖开悟的心地的？曰：“从经典中得。文字再如何巧妙，设四句立百非，总在平面上说。比如，我们要表达一个同时同地发生的两件事，必须有先后次序。评书说三国，总是分说。可是听说的人，很难摆脱文字言语给人的时间先后的感觉。同样，当佛说如来“是”这个、“非”这个、是名这个，我们很难不着文字，而有一个圆满的客观。我们不是执“是”，即是执“非”，或执两端皆曰“是”或皆曰非。这就是言语最巧妙地表述“真性”的四句判断语。但它仍不能表达真性是什么，真如实相是离四句、百非的佛印，唯可以心相印。如何心印？心印要心通，六祖闻金刚经即明佛性无差别之理，心不执分别思虑行于当下，心通即契悟本性，道常通流，觉照宛然。
    说祖什么时候见性、什么时候见了什么等等，说只是说，不可认真! 若当真如此说，说者即非六祖弟子，六祖亦在名字。我们已经知道“悟”和“见”是心的觉行，是通流无住的。如果六祖有一个真正见性的顿然一刻，就如竹子有节而不通。节节通关而修是渐修，有名有相、有境有界、有修有证，这不是六祖顿教心法。顿教为通宗，通心通相不着境、不住界，所谓“即得见性，直了成佛”，意即在“直了”通达。随缘也好，消业也好；度生也好，神通也好；见性也好，传法也好；登地也好，成佛也好，都因直心通达方可了。若问六祖闻金刚经悟见什么、得了什么？答曰：“直心通达即见自性，何更有了可得、有佛可成!”直心即是了成佛之道。
    直心的反面就是曲心。曲心是心识的功能，它作用的时候，总是在“我”的平面上工作。我们通常的思维都是这种平面式的，特别当我们作逻辑和哲学思考的时候，更是在主、客对待的平面上思考。即使是辩证思维或神学信仰也在这种二分或绝对一中徘徊。我们几乎不能作“无我”的立体的圆觉思维。即使当我们进入最少功利、最少有“我”干扰的纯粹抽象的数学思维领域时，数字和由数规定的轴或空间仍是“我”所思的对待物。而以数学为工具的所有科学研究和成果又都是为“我”而有、为“我”而用的，是“我”的占有物。这种执我根性，决定了“我”把所有“我”之相待的物视为被“我”所认识、利用的“客体”的必然二分性。觉性圆照是不二，是非思维对待事物法相的观照，就是觉者的平直悟心。而二分对待或执“我”为唯一的心，是由心落于平面僵死的境地之上。这种执“我”的二分性，就是认真认同于物、我或主、客的平面分类，认真认为客随主便、一切为我所用的理念。这个理念显化于人伦，即有“天地父母君亲师”；显化于社会，而有敌友、善恶、亲仇；显化于自然界，更是压自然造化为“我”用。人心就是这样，凭藉“我”的中心“与人斗、与天斗、与地斗”，却不知天、地、人本无相争。曲心而争，人与人亲仇轮回，人与自然彼生我灭、彼灭我生，也是轮回。人类的进步伴随着战争、自然灾害一起发生、发展，“主义”或主张的提出以及科学发明的成果，常导致事与愿违的灾难。原因都在人心扭曲、固执于“我，这个执着本来就是“违”心本
性的，所以必然违愿而轮回于享乐与灾难之间。
    人心要摆脱这样的轮回，就先要明心与智慧相遇。而欲与智慧会遇，必须在根本处明白。所谓根本处明白，就是明白智慧不是被“我”所认识、所知见的对象，智慧本性不是有形相或无形相的一物。智慧是什么呢？答案是没有的，因为智慧不是被提问的对象。智慧不是被知道或看见闻见的，我们知见不到，却可以达到。达到就是常行直心，入不二法门，就是到彼岸──智慧彼岸永断轮回!
    因此，“到彼岸”非“我”为主宰可能。我念我作，“我”只是执事者，不是主人。无论它在前台后台，我们的意识不要“认真认同”分别人我、佛与众生；“我”隐显自在，万物纷呈宛然，心却无住无染。无住而不执无佳，即是“通相”的觉照。
    觉者的心是通直无碍的，心王是“觉性”。觉性使心悟真如本来，与佛智慧相契印。这就是“觉者悟心”。六祖心悟，五祖心知之。心与心相应，觉者悟心相通流，传衣法即在心传，故曰：传心灯。有人问：“为什么五祖约弟子作见性偈？”这不是五祖以偈语考付人，“作偈”只是事相，是传法因缘相。神秀及众弟子长年生活在五祖身边，其心不必偈语，五祖焉有不识之？五祖传灯在心，六祖授法亦在心。神秀心未能通达，道自不流，法即不传。六祖心通，佛法自然相印，心灯必燃于自心。传衣法不是仪式或言语，言语仪式只是心地传法所外化的一段因缘相。我们若着于事相传法，就会于相上计较六祖“何时悟？”或“悟什么？”之类的形迹，而忘失了本心。忘失本心，就会计较复计较，向往事相上“开悟”、“见性”、“问答”、“灵光独耀”的境界，追求名义上的师承传法。要知道，一切名义事相皆由心生。若心着名义、追求名义而得名义，是昧因果；若心不着名义、不逐名义，心但无住，名义事相现前悉为现量，不攀因果、不昧因果，才是觉者。
    所谓“独觉”，非无师自通。“无师”是无师法相，非无师之真相。真相即自性自觉的心与佛相应，缘佛为师，故为缘觉。所谓“声闻”，非有师方悟。“有师”是有师法相，师相由真性而显，声闻实则心闻心悟。所以，我们不必追究六祖师承和开悟偈等形迹，应该多观照自心有否住着。我们的心通了，自性显见，吾心自明，师心自知，印心传法不必求于事相。相上有师无师、有印证无印证，我还是平常无住。这就叫做“直心”不曲。我们不要自作钩素，羁绊双脚。平直勿稍有曲，才识六祖心法，才为六祖弟子，才可直了成觉者。
    我接到一封十分真诚的信，是一颗茫然、痛苦的心所写的。那颗心说：“我早就认定你是我的师傅了，……师傅必是以道的要求设法去除某些不合道的东西，……是我不识师傅的用心，是我在阴暗中不见自己阴暗，在卑琐中不见自己卑琐。从理上讲，我清楚我的过失在哪里；可是从事上讲，我还是不知阴暗和卑琐在我身上为何物？……那些我看到的、我理解的、赞叹的东西使我把你当作师傅；那些我看不懂、无法同意，甚至不能发现的东西使我没让自己成为门徒。……我的自我太大了，理性太强了。我一直想成为你的门徒，但我一直设置了很多障碍，那些障碍就是我对你的要求。……师傅也的确不是被相信的东西，师傅的确只能是被信任的存在。但是我不知道如何信任？信任是什么？信任来于什么？……我希望藉着我的了解你，而使我渐渐升起信心，来到信任的中心。……关于你的最大的一个想了解就是：‘你是否已明心见性？’‘你所谓的明心见性指什么？’我需要的是诚实的回答，我不需要目前你作为师傅的设计。因为我还不是门徒，等我是门徒了，那么这些问题就不存在了。……” 很难得见到如此坦白的心。可是，这颗坦白的心不明白，它要了解、要相信、要信任、要成为门徒。它要等，等明白了成为门徒，而后没有问题了。
    这可是个“先有鸡还是先有蛋”的难题。是先了解、相信、信任、明白，而后成为门徒，还是先为门徒，而后才能明白呢？由了解到信任和直接信任而为门徒，这是“见疾见迟。”两种根性所决定的。但是，信任是门徒首要的条件。如果一面已是信任了，认定师傅了，一面还在了解、观察、考试师傅，而且始终伴随着信任，这就是坦白背面的阴暗和卑琐。这个卑琐很伤心地在说：“我已经很不容易了，舍却了那么多，跟着你，可你没有给我一点好处，甚至连件是否见性都不告诉我。我很不容易了，在我什么也不明白的时候就跟了你那么久。现在不行了，你一定要老实告诉我，你见亦未见？我毕竟是有头脑的，不能盲目跟着你!”这伤心因感到冤枉而加了些愠色。
    尽管这颗心有许多反思，从理上认识了自己的阴暗，但它不知“黄雀在后”，“我”伴随着反思和信任在怀疑。如果这样分别计较与信任同行，信任实际也荡然无存。六祖的门徒是不计较分别的，他们歇心平直，六祖心法通流于心，法眼本自明白。明白的心没有阴暗，因为它平直坦荡。六祖平直而于碓房踏碓八个余月，他不盼望五祖讲经传法，他也不问五祖究竟见什么“说来我听听”。他用心踏碓，不急不慢，不疑不问，他的心是明白朗照的，五祖和佛陀的教示已经流入心地。信任和明白在六祖心地上是花果同时的，即直即悟，即悟即菩提。六祖的门徒，是即信即通，即通即明，即明即见，即见即悟；时时处处，念念事事，即在直心，故曰顿修。门徒的信任在心，信心不是妄自信我，是直通无碍的坦诚心地所生的信任之心。它不是信师之相法，是信师心与自心通达无碍；它不是信师见性如何，是信师心中法眼洞识本性，与门徒的心交流付法，传衣传心灯。坦白的心在坦白地诉说委曲，明白的心在明白地通流。
    心行诌曲，才有委曲，才会要求师傅明白言说，才会要求不断了解、考师，才会常在相上住着而无智慧法眼。法眼在心，心通无碍才会生佛法眼，可是委曲的心在坦白伤心诉说，无暇通心受法接灯。灯已经传给六祖的弟子了，无暇的心在那里唠叨着“见性”、“传法”，却一错再错地失去了衣法。佛法难闻，就是人心无暇故。常言有八种无暇闻佛法的，修行人着相不得佛法真相是第九种无暇。无暇者，常有闲暇高谈阔论，禅、密、净海阔天空，唯识、天台、华严无所不晓。此时，第六识于事相上应接不暇，自然无暇闻佛正法、修法正行、通见真性了。
    三祖僧璨有信心铭曰：“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白! 毫厘有差，天地悬隔，欲得现前，莫有顺逆!……信心不二，不二信心， 言语道断，非去来今。”
    修行人无暇，即在心有拣择憎爱，第七识在作主人翁。如果心不行曲，于境相上不住着，佛道通流，自有择法眼作主宰，“至道无难”、“洞然明白”，若心通无染，信即在其中，不须言语。恒作如是观行，“诸事悉无事”，无去无来。千万不可在意识中妄想我不了解，我不明白，我信任你……这些都不真实，因为心在分别，住在感觉和概念上言语。真实的“信”在无住的心中。心通即见实相，实相信真，无虚伪熏染的真性是信，心通真性，信心不二。如果从事相、感觉、概念上去执着听闻议论判断，即是“我”主宰心，“毫厘有差，天地悬隔’。所以，修行学禅人不可不于此毫厘处明察，正信在心行直正，直正即无“顺逆”，真性现前与心相契悟。通心悟心，衣法即传。
    故曰：觉者悟心传衣法。
    悟心从“信”开始，也止于“信”。三祖说“信心不二”，即信中有悟，悟中有信。“信”不在名字概念或感觉，它在我们不议论六祖何时悟、悟何物的时候，在不说“我不了解、要明白”的时候，在摆脱“我”的支配心行平直的时候。在信开始的时候，心开见性悟无生了。常信常悟，心外无信，信外无心，故开始于信而止于信。门徒直信六祖心法，不于“明心见性”事相上探消息，心平道通，衣法即传。觉者与觉者的传灯是无间隔、无分别的。因为觉者悟心通达，本来无事无碍，传灯非传。

——18.觉者悟心传心法（完）