阿毗達磨俱舍論卷第一

　　　  尊者世親造   

        [1]唐三藏法師玄奘奉詔  譯

[2]分别界品第一之一

諸一切種諸冥滅.　　拔衆生出生死泥.　敬禮如是如理師.　　對法藏論我當說。

論曰.今欲造論.爲顯自師其體尊高.超諸聖衆.故先讚德方申敬禮。諸言所表.謂佛世尊.此能破闇.故稱冥滅.言一切種諸冥滅者.謂滅諸境一切品冥.以諸無知能覆實義及障真見.故說爲冥.唯佛世尊得永對治.於一切境一切種冥.證不生法.故稱爲滅.聲聞獨覺雖滅諸冥.以染無知畢竟斷故.非一切種.所以者何.由於佛法極遠時處及諸義類無邊差别不染無知猶未斷故。已讚世尊自利德滿.次當讚佛利他德圓.拔衆生出生死泥者.由彼生死是諸衆生沉溺處故難可出故.所以譬泥.衆生於中淪沒無救.世尊哀愍.隨授所應正法教手.拔濟令出。已讚佛德.次申敬禮.敬禮如是如理師者.稽首接足.故稱敬禮.諸有具前自他利德.故云如是.如實無倒.教授誡勖.名如理師.如理師言.顯利他德.能方便說如理正教.從生死泥拔衆生出.不由威力與願神通。禮如理師欲何所作.對法藏論我當說者.教誡學徒.故   稱爲論.其論者何.謂對法藏。何謂對法。頌曰

淨慧隨行名對法　　及能得此諸慧論。

論曰.慧謂擇法.淨.謂無漏.淨慧眷屬.名曰隨行.如是總說無漏五藴.名爲對法.此則勝義阿毗達磨.若說世俗阿毗達磨[3]卽能得此諸慧及論.慧謂得此有漏修慧思聞生得慧及隨行.論謂傳生無漏慧教.此諸慧論是彼資糧.故亦得名阿毗達磨。釋此名者.能持自相.故名爲法.若勝義法唯是涅槃.若法相法通四聖諦.此能對向或能對觀.故稱對法。已釋對法.何故此論名對法藏。頌曰.

攝彼勝義依彼故.　　此立對法俱舍名。

論曰.由彼對法論中勝義.入此攝故.此得藏名.或此依彼.從彼引生.是彼所藏.故亦名藏.是故此論名對法藏。何因說彼阿毗達磨.誰復先說阿毗達磨.而今造論恭敬解釋。頌曰.

若離擇法定無餘.　　能滅諸惑勝方便.　由惑世間漂有海.　　因此傳佛說對法。

論曰.若離擇法.無勝方便能滅諸惑.諸惑能令世間[4]漂轉生死大海.因此傳佛說彼對法。欲令世間得擇法故.離說對法弟子不能於諸法相如理揀擇.然佛世尊處處散說阿毗達磨.大德迦多衍尼子等諸大聲聞結集安置.猶如大德法救所集無常品等鄔柁南頌.毗婆沙師傳說[5]如此。何法名爲彼所揀擇因此傳佛說對法耶。頌曰.

有漏無漏法.　除道餘有爲.　於彼漏隨增.　[6]故說名有漏.

無漏謂道諦.　及三種無爲.　謂虚空二滅.　此中空無礙.

擇滅謂離繫.　隨繫事各别.　畢竟礙當生.　　别得非擇滅。

論曰.說一切法略有二種.謂有漏無漏。有漏法云[7]何.謂除道諦餘有爲法.所以者何.諸漏於中等隨增故.緣滅道諦.諸漏雖生而不隨增.故非有漏.不隨增義隨眠品中自當顯說。已辯有漏.無漏云何.謂道聖諦及三無爲.何等爲三.虚空二滅.二滅者何.擇非擇滅.此虚空等三種無爲及道聖諦名無漏法.所以者何.諸漏於中不隨增故.於略所說三無爲[8]中.虚空但以無礙爲性.由無障故色於中行.擇滅卽以離繫爲性.諸有漏法遠離繫縛證得解脫.名爲擇滅.擇謂揀擇.卽慧差别.各别揀擇四聖諦故.擇力所得滅名爲擇滅.如牛所駕車名曰牛車.略去中言故作是說。一切有漏法同一擇滅耶。不爾。云何。隨繫事别.謂隨繫事量離繫事亦爾.若不爾者於證見苦所斷煩惱滅時.應證一切所斷諸煩惱滅.若如是者.修於對治則爲無用。依何義說滅無同類。依滅自無同類因義.亦不與他.故作是說.非無同類。已說擇滅.永礙當生.得非擇滅.謂能永礙未來法生.得滅異前.名非擇滅.得不因擇.但由闕緣.如眼與意專一色時.餘色聲香味觸等謝.緣彼境界五識身等住未來世畢竟不生.由彼不能緣過  去境.緣不具故得非擇滅。於法得滅應作四句.或於諸法唯得擇滅謂諸有漏過現生法.或於諸法唯非擇滅謂不生法無漏有爲.或於諸法俱得二滅謂彼不生諸有漏法.或於諸法不得二滅謂諸無漏過現生法。如是已說三種無爲前說除道餘有爲法是名有漏.何謂有爲。頌曰.

又諸有爲法.　謂色等五藴.　亦世路言依.　有離有事等。

論曰.色等五藴.謂初色藴乃至識藴.如是五法具攝有爲.衆緣聚集共所作故.無有少法一緣所生.是彼類故.未來無妨.如乳如[9]薪。此有爲法亦名世路.已行正行當行性故.或爲無常所吞食故。或名言依.言謂語言.此所依者卽名俱義.如是言依具攝一切有爲諸法.若不爾者.應違品類足論所說.彼說言依十八界攝。或名有離.離謂永離卽是涅槃.一切有爲有彼離故。或名有事.以有因故.事是因義.毗婆沙師傳說如此。如是等類.是有爲法差别。衆名於此所說有爲法中.頌曰.

有漏名取藴.　亦說爲有諍.　[10]及苦集世間.　見處三有等。

論曰.此何所立.謂立取藴.亦名爲藴.或有唯藴而非取藴謂無漏行.煩惱名取.藴從取生故名取藴.如草糠火.或藴屬取故名取藴.如帝王臣.或藴生取故名取藴.如華果樹。此有漏法亦名有諍.煩惱名諍.觸動善品故.損害自他故.諍隨增故名爲有諍.猶如有[11]漏。亦名爲苦.違聖心故。亦名爲集.能招苦故。亦名世間.可毁壞故.有對治故。亦名見處.見住其中隨增眠故。亦名三有.有因有依三有攝故。如是等類.是有漏法隨義别名。如上所言色等五藴名有爲法色藴者何。頌曰.

色者唯五根．　五境及無表。

論曰.言五根者.所謂眼耳鼻舌身根.言五境者.卽是眼等五根境界.所謂色聲香味所觸.及無表者.謂無表色。唯依此量立色藴名。此中先應說五根相.頌曰．

彼識依淨色． 名眼等五根。

論曰.彼．謂前說色等五境.識．卽色聲香味觸識.彼識所依五種淨色.如其次第應知卽是眼等五根.如世尊說苾芻當知眼謂內處四大所造淨色爲性.如是廣說。或復彼者.謂前所說眼等五根.識．卽眼耳鼻舌身識.彼識所依五種淨色名眼等[12]根.是眼等識所依止義.如是便順品類足論.如彼論說.云何眼根眼識所依淨色爲性.如是廣說。已說五根.次說五境.頌曰．

色二或二十．　聲唯有八種．　味六香四種．　觸十一爲性。

論曰.言色二者.一顯二形.顯色有四.青黄赤白.餘顯是此四色差别.形色有八.謂長爲初．不正爲後。或二十者.卽此色處復說二十.謂青黄赤白長短方圓高下正不正雲煙塵霧影光明暗.有餘師說空一顯色．第二十一。此中正者.謂形平等.形不平等名爲不正.地水氣騰．說之爲霧.日焰名光.月星火藥寶珠電等．諸焰名明.障光明生．於中餘色可見名影.翻此爲闇.餘色易了故今不釋。或有色處有顯無形.謂青黄赤白影光明暗.或有色處有形無顯.謂長等一分身表業性.或有色處有顯有形.謂所餘色。有餘師說唯光明色有顯無形.現見世間青等色處有長等故。如何一事具有顯形。由於此中俱可知故.此中有者是有智義非有境[13]義。若爾身表中亦應有顯智。已說色處.當說聲處.聲唯八種.謂有執受或無執受大種爲因.及有情名非有情名．差别爲四.此復可意及不可意．差别成八。執受大種爲因聲者.謂言手等所發音聲.風林河等所發音聲.名無執受大種爲因.有情名聲.謂語表業.餘聲則是非有情名。有說有聲通有執受及無執受大種爲因.如手鼓等合所生聲。如不許一顯色極微二四大造.聲亦應爾。已說聲處.當說味處.味有六種.甘醋醎辛苦淡别故。已說味處.  當說香處.香有四種.好香惡香等不等香有差别故.本論中說香有三種.好香惡香及平等香。已說香處.當說觸[14]處.觸有十一.謂四大種滑性澀性重性輕性及冷饑渴。此中大種．後當廣說.柔輭名滑.麤強爲澀.可稱名重.翻此爲輕.煖欲名冷.食欲名饑.飲欲名渴.此皆於因立果名故作如是說.如有頌言諸佛出現樂演說正法樂僧衆和合樂同修勇進樂。於色界中無饑渴觸有所餘觸.彼界衣服别不可稱聚則可稱.冷觸於彼雖無能損而有能益傳說如此。此中已說多種色處.有時眼識緣一事生.謂於爾時各别了别.有時眼識緣多事生.謂於爾時不别了别.如遠觀察軍衆山林無量顯形珠寶聚等.應知耳等諸識亦爾.有餘師說身識極多緣五觸起.謂四大種滑等隨一.有說極多．總緣一切十一觸起。若爾．五識總緣境故.應五識身取共相境非自相境。約處自相.許五識身取自相境．非事自相斯有何失。今應思擇身舌二根兩境俱至.何識先起。隨境強盛．彼識先生.境若均平．舌識先起.食欲引身令相續故。已說根境及取境相.無表色相今次當說.頌曰．

亂心無心等．　隨流淨不淨．　大種造所性．　由此說無表。

論曰.亂心者.謂此餘心.無心者.謂入無想及滅盡定.等言．顯示不亂有[15]心。相似相續．說名隨流.善與不善．名淨不[16]淨。爲簡諸得相似相續.是故復言大種所造.毗婆沙說造是因義.謂作生等五種因故。顯立名因．故言由此.無表雖以色業爲性．如有表業而非表示令他了知.故名無表.說者．顯此是師宗言。略說表業及定所生善不善色．名爲無表。旣言無表大種所造.大種云何。頌曰．

大種謂四界．　卽地水火風．　能成持等業．　堅濕煖動性。

論曰.地水火風能持自相及所造色.故名爲界.如是四界亦名大種.一切餘色所依性故.體寬廣故.或於地等增盛聚中形相大故.或起種種大事用故。此四大種能成何業。如其次第．能成持攝熟長四業.地界能持.水界能攝.火界能熟.風界能長.長謂增盛.或復流引。業用旣爾.自性云何.如其次第．卽用堅濕煖動爲性.地界堅性.水界濕性.火界煖性.風界動性.由此能引大種造色令其相續生至餘方.如吹燈光故名爲動.品類足論及契經言.云何名風界.謂輕等動性.復說輕性爲所造色故．應風界動爲自性.舉業顯體．故亦言輕。云何地等地等界别。頌曰．

地謂顯形色．　隨世想立名．　[17]水火亦復然．　風卽界亦爾。

論曰.地謂顯形色處爲體.隨世間想假立此名.由諸世間相示地者.以顯形色而相示故.水火亦然.風卽風界.世間於動立風名故．或如地等隨世想名.風亦顯形.故言亦爾.如世間說黑風團風.此用顯形表示風故。何故此藴無表爲後．說爲色耶。由變壞故.如世尊說.苾芻當知.由變壞故名色取藴。誰能變壞。謂手觸故．卽便變壞.乃至廣說.變壞卽是可惱壞義.故義品中作如是說．趣求諸欲人常起於希望諸欲若不遂惱壞如箭中。色復云何欲所惱壞。欲所擾惱變壞生故.有說變礙故名爲色。若爾．極微應不名色.無變礙故。此難不然.無一極微各處而住.衆微聚集．變礙義成。過去未來.應不名色。此亦曾當有變礙故.及彼類故.如所燒薪。諸無表色應不名色。有釋表色有變礙故.無表隨彼亦受色名.譬如樹動影亦隨動。此釋不然.無變礙故.又表滅時無表應滅.如樹滅時影必隨滅。有釋所依大種變礙．故無表業亦得色名。若爾．所依有變礙故.眼識等五應亦名色。此難不齊.無表依止大種轉時.如影依樹．光依珠寶.眼等五識依眼等時．則不如是.唯能爲作助生緣故。此影依樹光依寶言.且非符順毗婆沙義.彼宗影等顯色極微各自依止四大種[18]故。設許影光依止樹寶.而無表色不同彼依.彼許所依大種雖滅．而無表色不隨滅故.是故所言未爲釋[19]難。復有　别釋彼所難言眼識等五所依不定.或有變礙謂眼等根.或無變礙謂無間意.無表所依則不如是.故前所難定爲不齊.變礙名色理得成就。頌曰

此中根與境．　許卽十處界。

論曰.此前所說色藴性中許卽根境爲十處界.謂於處門立爲十處.眼處色處．廣說乃至身處觸處.若於界門立爲十界.眼界色界．廣說乃至身界觸界。已說色藴幷立處界.當說受等三藴處界.頌曰．

受領納隨觸．　想取像爲體．

四餘名行藴．　如是受等三．　及無表無爲．　名法處法界。

論曰.受藴．謂三領納隨觸.卽樂及苦不苦不樂.此復分别．成六受身.謂眼觸所生受乃至意觸所生受。想藴．謂能取像爲體.卽能執取青黄長短男女怨親苦樂等相.此復分别成六想身.應如受[20]說。除前及後色受想識.餘一切行名爲行藴.然薄伽梵於契經中說六思身爲行藴者.由最勝[21]故.所以者何.行名造作.思是業性．造作義強.故爲最勝.是故佛說若能造作有漏有爲名行取藴.若不爾者.餘心所法及不相應非藴攝故應非苦集.則不可爲應知應斷.如世尊說若於一法未達未知我說不能作苦邊際.未斷未滅說亦如是.是故定應許除四藴．餘有爲行皆行藴[22]攝。卽此所說受想行藴及無表色三種無[23]爲.如是七法於處門中立爲法處.於界門中立爲法界。已說受等三藴處界.當說識藴幷立處界.頌曰．

識謂各了别．　此卽名意處．　及七界應知．　六識轉爲意。

論曰.各各了别彼彼境界.總取境相故名識藴.此復差别有六識身.謂眼識身至意識身。應知如是所說識藴.於處門中立爲意[24]處.於界門中立爲七[25]界.謂眼識界至意識界.卽此六識轉爲意界。如是此中所說五藴.[26]卽十二處幷十八界.謂除無表諸餘色藴卽名十處亦名十界.受想行藴無表無爲總名法處亦名法界.應知識藴卽名意處亦名七界.謂六識界及與意界.豈不識藴唯六識身異．此說何復爲意界。更無異法.卽於此中．頌曰．

由卽六識身．　　無間滅爲意。

論曰.卽六識身無間滅已能生後識故名意界.謂如此子卽名餘父.又如此果卽名餘種。若爾實界應唯十七或十二.六識與意更相攝故.何緣得立十八界耶。頌曰．

成第六依故．　十八界應知。

論曰.如五識界.别有眼等五界爲依.第六意識無别所依.爲成此依故說意界.如是所依能依境界.應知各六界成十八。若爾．無學最後念心應非意界.此無間滅後識不生非意界故。不爾.此已住意性故.闕餘緣故後識不生。此中藴攝一切有爲.取藴唯攝一切有漏.處界總攝一切法盡.别攝如是.總攝云何。頌曰．

總攝一切法．　由一藴處界．　攝自性非餘．　以離他性故。

論曰.由一色藴意處法界.應知總攝一切法盡.謂於諸處就勝義說唯攝自性不攝他性.所以者[27]何.法與他性恆相離故.此離於彼而言攝者.其理不然.且如眼根唯攝色藴眼處眼界苦集諦等.是彼性故.不攝餘藴餘處界等.離彼性故.若於諸處就世俗說.應知亦以餘法攝餘.如四攝事攝徒衆等。眼耳鼻三處各有二.何緣界體非二十一。此難非理。所以者何。頌曰．

[28]類境識同故．　　雖二界體一。

論曰.類同者.謂二處同是眼自性故.境同者.謂二處同用色爲境故.識同者.謂二處同爲眼識依故.由此眼界雖二而一.耳鼻亦應如是安立。若爾何緣生依二處。頌曰

[29]然爲令端嚴．　　眼等各生二。

論曰.爲所依身相端嚴故.界體雖一而兩處生.若眼耳根處唯生一.鼻無二穴．身不端嚴。此釋不然.若本來爾誰言醜陋.又猫鵄等雖生二處．有何端嚴。若爾．三根何緣生二。爲所發識明了端嚴.現見世間閉一目等．了别色等便不分明.是故三根各生二處。已說諸藴及處界攝.當說其義.此藴處界别義云何。頌曰．

聚生門種族．　是藴處界義。

論曰.諸有爲法和合聚義是藴義.如契經言.諸所有色.若過去若未來若現在若內若外若麤若細若劣若勝若遠若近.如是一切略爲一聚.說名色藴.由此聚義藴義得成。於此經中無常已滅名過去.若未已生名未來.已生未謝名現在.自身名內.所餘名外.或約處辯.有對名麤.無對名細.或相待立.若言相待麤細不成.此難不然.所待異故.待彼爲麤未嘗爲細.待彼爲細未嘗爲麤.猶如父子苦集諦等．染汙名劣.不染名勝.去來名遠.現在名近。乃至識藴應知亦然.而有差别.謂依五根名麤.唯依意根名細.或約地辯.毗婆沙師所說如是。大德法救復作是言.五根所取名麤色.所餘名細色.非可意者名劣色.所餘名勝色.不可見處名遠色.在可見處名近色.過去等色．如自名顯．受等亦然.隨所依力應知遠近麤細同前。心心所法生長門義是處義.訓釋詞者.謂能生長心心所法故名爲處.是能生長彼作用義。法種族義是界義.如一山中有多銅鐵金銀等族說名多界.如是一身或一相續有十八類諸法種族名　十八界.此中種族是生本義。如是眼等誰之生本。謂自種類．同類因故。若爾．無爲應不名界。心心所法生之本[30]故。有說界聲表種類義.謂十八法種類自性各别不同名十八界。若言聚義是藴義者.藴應假有.多實積集共所成故.如聚如[31]我。此難不然.一實極微亦名藴故。若爾不應言聚義是藴義.非一實物有聚義故。有說能荷果重擔義是藴義.由此世間說肩名藴.物所聚故。或有說者可分段義是藴義.故世有言.汝三藴還．我當與汝。此釋越經.經說聚義是藴義故.如契經言諸所有色若過去等.廣說如[32]前。若謂此經顯過去等一一色等各别名藴.是故一切過去色等一一實物各各名藴。執此非理.故彼經言如是一切略爲一聚說名藴故.是故如聚藴定假有。若 爾應許諸有色處亦是假有.眼等極微要多積聚成生門故。此難非理.多積聚中一一極微有因用故.若不爾者.根境相助共生識等應非别處.是則應無十二[33]處别。然毗婆沙作如是說.對法諸師若觀假藴.彼說極微一界一處一藴少分.若不觀者.彼說極微卽是一界一處一藴.此應於分假謂有分.如燒少衣亦說燒衣。何故世尊於 　所知境由藴等門作三種說。頌曰．

愚根樂三故．　說藴處界三。

論曰.所化有情有三品．故世尊爲說藴等三門.傳說有情愚有三種.或愚心所總執爲我.或唯愚色.或愚色心.根亦有三.謂利中鈍.樂亦三種.謂樂略中．及廣文故.如其次第.世尊爲說藴處界三。何緣世尊說餘心所總置行藴.别分受想爲二藴耶。頌曰．

諍根生死因．　及次第因故．　於諸心所法．　受想别爲藴。

論曰.諍根有二.謂著諸欲及著諸見.此二受想.如其次第爲最勝因.味受力故貪著諸欲.倒想力故貪著諸見.又生死法以受及想爲最勝因.由耽著受起倒想故生死輪迴.由此二因及後當說次第因故.應知别立受想爲藴.其次第因隣次當辯。何故無爲說在處界非藴攝耶。頌曰．

藴不攝無爲．　義不相應故。

論曰.三無爲法不可說在色等藴中.與色等義不相應故.謂體非色乃至非識.亦不可說爲第六藴.彼與藴義不相應故.聚義是藴如前具說.謂無爲法非如色等有過去等品類差别可略一聚名無爲藴。又言取藴爲顯染依.染淨二依藴言所顯.無爲於此二義都無.義不相應.故不立藴。有說如瓶破非瓶.如是藴息應非藴。彼於處界[34]例應成[35]失。如是已說諸藴廢立.當說次第.頌曰.

隨麤染器等．　界别次第立。

論曰.色有對故諸藴中麤.無色中麤唯受行相.故世說我手等痛言.待二相麤.男女等想易了知故.行麤過識.貪瞋等行易了知故.識最爲細.總取境相難分别故.由此隨麤立藴次第。或從無始生死已來男女於色更相愛樂.此由耽著樂受味故.耽受復因倒想生故.此倒想生由煩惱故.如是煩惱依識而生.此及前三皆染汙識.由此隨染立藴次第。或色如器.受類飲食.想同助味.行似廚人.識喻食者.故隨器等立藴次第。或隨界别立藴次第.謂欲界中.有謂妙欲.色相顯了.色界靜慮.有勝喜等.受相顯了.三無色中.取空等相.想相顯了.第一有中.思最爲勝.行相顯了.此卽識住.識住其中．顯似世間田種次第.是故諸藴次第如是.由此五藴無增減過。卽由如是諸次第因離行别立受想二藴.謂受與想於諸行中.相麤.生染.類食同助.二界中強．故别立藴。處界門中應先辯說六根次第.由斯境識次第可知.頌曰．

前五境唯現．　四境唯所造．　餘用遠速明．　或隨處次第。

論曰.於六根中眼等前五唯取現境.是故先說.意境不定.三世無爲.或唯取一.或二三四。所言四境唯所造者.前流至此.五中前四境唯所造是故先說.身境不定.或取大種.或取造色.或二俱取。餘謂前四.如其所應用遠速明.是故先說.謂眼耳根取遠境故.在二先說.二中眼用遠故先說.遠見山河不聞聲故.又眼用速先遠見人.撞擊鍾皷後聞聲故.鼻舌兩根用俱非遠.先說鼻者由速明故.如對香美諸飲食時.鼻先

注:

(一)陳本藏本次牒頌文餘用遠速明句.

齅香．舌後嘗[36]味。或於身中隨所依處上下差别說根次第.謂眼所依最居其上.次耳鼻舌.身多居下.意無方處.有卽依止諸根生者.故最後[37]說。何緣十處皆色藴攝.唯於一種立色處名.又十二處體皆是法.唯於一種立法處名。頌曰．

爲差别最勝．　攝多增上法．　故一處名色．　一名爲法處。

論曰.爲差别者.爲令了知境有境性種種差别.故於色藴就差别相建立十處不總爲一.若無眼等差别想名而體是色立名色處.此爲眼等名所簡别.雖摽總稱而卽别名.又諸色中色處最勝.故立通名.由有對故手等觸時卽便變壞.及有見故可示在此在彼差别.又諸世間唯於此處同說爲色.非於眼等.又爲差别立一法處.非於一切.如色應知.又於此中攝受想等衆多法故.應立通名.又增上法.所謂涅槃.此中攝故獨名爲法。有餘師說.色處中有二十種色最麤顯故.肉天聖慧三眠境故.獨立色名.法處中有諸法名故.諸法智故獨立法名。諸契經中有餘種種藴及處界名想可得.爲卽此攝爲離此耶。彼皆此攝.如應當知.且辯攝餘諸藴名想.頌曰．

牟尼說法藴．　數有八十千．　彼體語或名．　此色行藴攝。

論曰.諸說佛教語爲體者.彼說法藴皆色藴攝.諸說佛教名爲體者.彼說法藴皆行藴攝。此諸法藴其量云何。頌曰．

[38]有言諸法藴．　量如彼論說．　或隨藴等言．　[39]如實行對治。

論曰.有諸師言.八萬法藴．一一量等法藴足論.謂彼一一有六千頌.如對法中法藴足說。或說法藴隨藴等言．一一差别數有八萬.謂藴處界緣起諦食靜慮無量無色解脫勝處徧處覺品神通無諍願智無礙解等一一教門．名一法[40]藴。如實說者.所化有情有貪瞋等八萬行别.爲對治彼八萬行故世尊宣說八萬法[41]藴。如彼所說八萬法藴．皆此五中二藴所攝。如是餘處說藴處界．類亦應然.頌曰．

如是餘藴等．　各隨其所應．　攝在前說中．　應審觀自相。

論曰.餘契經中諸藴處界隨應攝在前所說中.如此論中所說藴等.應審觀彼一一自相。且諸經中說餘五藴.謂戒定慧解脫解脫智見五藴.彼中戒藴此色藴攝.彼餘四藴此行藴攝。又諸經說十遍處等.前八遍處無貪性故此法處攝.若兼助伴五藴性故.卽此意處法處所攝.攝八勝處應知亦爾.空識遍處空無邊等四無色處．四藴性故.卽此意處法處所攝.五解脫處慧爲性故.此法處攝.若兼助伴.卽此聲意法處所攝.復有二處謂無想有情天處及非想非非想處.初處卽此十處所攝無香味故後處卽此意法處攝四藴性故。又多界經說界差别有六十二.隨其所應當知皆此十八界攝。且彼經中所說六界.地水火風四界已說.空識二界未說.其相爲卽虚空名爲空界爲一切識名識界耶。不爾。云何。頌曰．

空界謂竅隙．　傳說是明闇．　識界有漏識．　有情生所依。

論曰.諸有門牕及口鼻等內外竅隙名爲空界。如是竅隙云何應知。傳說竅隙卽是明闇.非離明闇竅隙可取.故說空界明闇爲體.應知此體不離[42]晝夜。卽此說名隣阿伽色.傳說阿伽謂積集色.極能爲礙故名阿伽.此空界色與彼相隣是故說名隣阿伽色。有說阿伽卽空界色.此中無礙故名阿伽.卽阿伽色餘礙相隣是故說名隣阿伽色。諸有漏識名爲識界。云何不說諸無漏識爲識界耶。由許六界是諸有情生所依故.如是諸界從續生心至命終心恆持生故.諸無漏法則不如是。彼六界中前四卽此觸界所攝.第五卽此色界所攝.第六卽此七心界攝.彼經餘界如其所應皆卽此中十八界攝。

[43]阿毗達磨俱舍論卷第一

阿毗達磨俱舍論卷第二

　　　　  尊者世親造

　　　　  唐三藏法師玄奘奉詔  譯

分别界品第一之二

復次於前所說十八界中.幾有見幾無見.幾有對幾無對.幾善幾不善幾無記。頌曰.

一有見謂色.　　十有色有對.　[44]此除色聲八.　　無記餘三種。

論曰.十八界中色界有見.以可示現此彼差别.由此義準.說餘無見.如是已說有見無見唯色藴[45]攝。十界有對.對是礙義.此復三種.障礙境界所緣異故。障礙有對.謂十色界自於他處被礙不生.如手礙手.或石礙石.或二相[46]礙。境界有對.謂十二界法界一分諸有境法於色等境.故施設論作如是言.有眼於水有礙非陸如魚等眼.有眼於陸有礙非水從多分說如人等眼.有眼俱礙如畢舍遮室獸摩羅及捕魚人蝦蟇等眼.有俱非礙謂除前相.有眼於夜有礙非晝如諸蝙蝠鵂鶹等眼.有眼於晝有礙非夜從多分說如人等眼.有眼俱礙如狗野干馬豹豺狼猫狸等眼.有俱非礙謂除前相.此等名爲境界有對。所緣有對.謂心心所於自所緣。境界所緣復有何别。若於彼法此有功能卽說彼爲此法境界.心心所法執彼而起.彼於心等名爲所緣。云何眼等於自境界所緣轉時說名有礙。越彼於餘此不轉故.或復礙者是和會義.謂眼等法於自境界及自所緣和會轉故。應知此中唯就障礙有對而說.故但言十有色有對.更相障故.由此義準.說餘無對。若法.境界有對亦障礙有對耶.應作四句.謂七心界法界一分諸相應法是第一句.色等五境是第二句.眼等五根是第三句.法界一分非相應法是第四句。若法境界有對亦所緣有對耶.應順後句.謂若所緣有對定是境界有對。有雖境界有對而非所緣有對.謂眼等五根.此中大德鳩摩邏多作如是說是處心欲生他礙令不起應知是有對無對此相違.此是所許。如是已說有對無對.於此所[47]說十有對中[48]除色及聲餘八無記.謂五色根香味觸境不可記爲善不善性故名無記。有說不能記異熟果故名無記。若爾無漏應唯無[49]記。其餘十界通善等三.謂七心界與無貪等相應名善.貪等相應名爲不善.餘名無記.法界若是無貪等性相應等起擇滅名善.若貪等性相應等起名爲不善.餘名無記.色界聲界若善不善心力等起身語表攝是善不善.餘是無記。已說善等.十八界中幾欲界繫.幾色界繫.幾無色界繫。頌曰.

欲界繫十八.　　[50]色界繫十四.　[51]除香味二識.　　

無色繫後三。

論曰.繫謂繫屬.卽被縛義。欲界所繫具足十[52]八。色界所繫唯十四種.除香味境及鼻舌識.除香味者.段食性故.離段食欲方得生彼.除鼻舌識.無所緣故。若爾.觸界於彼應無.如香味境.段食性故。彼所有觸.非段食性。若爾.香味類亦應然。香味離食無别受用.觸有别用.持根衣等.彼離食欲香味無用.有根衣等故觸非無。有餘師說.住此依彼靜慮等至.見色聞聲輕安俱起.有殊勝觸攝益於身.是故此三生彼靜慮猶相隨逐.香味不爾.故在彼無。若爾鼻舌彼應非有.如香味境彼無用故。不爾二根於彼有用.謂起言說及莊嚴身。若爲嚴身及起說用.但須依處.何用二根。如無男根亦無依處.二根無者依處亦無。於彼可無男根依處彼無用故.鼻舌依處彼有用故.離根應有。有雖無用而有根生.如處胞胎定當死者.有雖無用.而非無因。彼從何因得有根起。於根有愛.發殊勝業。若離境愛於根定然.彼離境貪應無鼻舌.或應許彼男根亦生.若謂不生由醜陋者陰藏隱密何容醜陋.又諸根生非由有用.若有因力無用亦生.男根於彼雖爲醜陋設許有因於彼應起.男根非有鼻舌應[53]無。若爾便違契經所說彼無支缺不減諸根。隨彼諸根應可有者說爲不減.何所相違.若不許然.男根應有。如是說者.鼻舌二根於彼非無.但無香味.以六根愛依內身生.非依境界而得現起.其男根愛依婬觸生.婬觸彼無男根非有。故於色界十八界中唯十四種理得成立。無色界繫唯有後三.所謂意法及意識界.要離色欲於彼得生.故無色中無十色界.依緣無故五識亦無.故唯後三無色界繫。已說界繫.十八界中.幾有漏幾無漏。頌曰.

意法意識通.　所餘唯有漏。

論曰.意及意識道諦攝者.名爲無漏.餘名有漏.法界若是道諦無爲名爲無漏.餘名有漏.餘十五界唯名有漏。如是已說有漏無漏.十八界中.幾有尋有伺.幾無尋唯伺.幾無尋無伺。頌曰.

[54]五識唯尋伺.[55]後三二餘無。

論曰.眼等五識有尋有伺.由與尋伺恆共相應.以行相麤外門轉[56]故.顯義決定.故說唯[57]言。後三.謂是意法意識.根境識中各居後故.此後三界皆通三品.意界.意識界.及相應法界除尋與伺.若在欲界初靜慮中有尋有伺.靜慮中間無尋唯伺.第二靜慮以上諸地乃至有頂無尋無伺.法界所攝非相應法.靜慮中間伺亦如是.尋一切時無尋唯伺.無第二尋故.但伺相應[58]故。伺在欲界初靜慮中三品不收.應名何等。此應名曰無伺唯尋.無第二伺故.但尋相應故.由此故言有尋伺地有四品法.一有尋有伺謂除尋伺餘相應法.二無尋唯伺謂卽是尋.三無尋無伺謂卽一切非相應法.四無伺唯尋謂卽是[59]伺.餘十色界尋伺俱無.常與尋伺不相應故。若五識身有尋有伺.如何得說無分别耶。頌曰.

說五無分别.　　由計度隨念.　以意地散慧.　　意[60]諸念爲體。

論曰.傳說分别.略有三種.一自性分别.二計度分别.三隨念分别.由五識身雖有自性而無餘二.說無分别.如一足馬名爲無足.自性分别體唯是尋.後心所中自當辯釋.餘二分别.如其次第.意地散慧諸念爲體.散謂非定.意識相應散慧.名爲計度分别.若定若散意識相應諸念.名爲隨念分别。如是已說有尋伺等.十八界中.幾有所緣.幾無所緣.幾有執受.幾無執受。頌曰.

[61]七心法界半.　　有所緣餘無.　前八界及聲.　　[62]無執受餘二。

論曰.[63]六識意界及法界攝諸心所法名有所緣.能取境故.餘十色界及法界攝不相應法名無所緣.義準成故.如是已說有所緣[64]等。十八界中九無執受.前七心界及法界[65]全.此八及聲皆無執受.所餘九界.各通二門.謂有執受無執受故.眼等五根住現在世名有執受.過去未來名無執受.色香味觸住現在世不離五根名有執受.若住現在非不離根.過去未來.名無執受.如在身內.除與根合髮毛爪齒大小便利洟唾血等.及在身外地水等中色香味觸.雖在現世而無執受。有執受者此言何義。心心所法共所執持攝爲依處名有執受.損益展轉更相隨故.卽諸世間說有覺觸衆緣所觸覺樂等故.與此相違名無執受。如是已說有執受等.十八界中.幾大種性.幾所造性.幾可積集.幾非積集。頌曰.

觸界中有二.　　餘九色所造.　法一分亦然.　　十色可積集。

論曰.觸界通二.謂大種及所造.大種有四.謂堅性等.所造有七.謂滑性等.依大種生.故名所造。餘九色界唯是所造.謂五色根色等四境。法界一分無表業色.亦唯所造。餘七心界.法界一分.除無表色.俱非二種。尊者覺天作如是說.十種色處唯大種性。彼說不然.契經唯說堅等四相爲大種故.此四大種唯觸攝故.非堅濕等眼等所取.非色聲等身根所覺.是故彼說理定不然.又契經說.苾芻當知.眼謂內處四大種所造淨色有色.無見有對.乃至身處廣說亦爾.苾芻當知.色謂外處四大種所造有色.有見有對.聲謂外處四大種所造有色.無見有對.香味二處廣說亦爾.觸謂外處是四大種及四大種所造有色.無見有對.如是經中唯說觸處攝四大種.分明顯示餘有色處皆非大[66]種。若爾何故契經中言.謂於眼肉團中.若內各别堅性堅類.乃至廣說。彼說不離眼根肉團有堅性等.無相違過.入胎經中唯說六界爲士夫者.爲顯能成士夫本事.非唯爾所.彼經復說六觸處故.又諸心所應非有故.亦不應執心所卽心.以契經言想受等心所法依止心故.又亦說有貪心等故.由此如前所說諸界大  種所造差别義成。如是已說大種性[67]等.十八界中.五根五境十有色界是可積集.極微聚故.義準餘八非可積集.非極微故。[68]如是已說可積集等十八界中.幾能斫幾所斫.幾能燒幾所燒.幾能稱幾所稱。頌曰.

謂唯外四界.　　能斫及所斫.　亦所燒能稱.　　能燒所稱諍。

論曰.色香味觸.成斧薪等.此卽名爲能斫所斫.何法名斫.薪等色聚相逼續生.斧等分隔令各續起.此法名斫.身等色根不名所斫.非可全斷令成二故.非身根等可成二分.支分離身則無根故.又身根等亦非能斫.以淨玅故.如珠寶光。如能斫所斫體唯外四界.所燒能稱其體亦爾.謂唯外四界名所燒能稱.身等色根亦非二事.以淨妙故如珠寶光.聲界總非.不相續故。能燒所稱有異諍論.謂或有說能燒所稱體亦如前.唯外四界。或復有說唯有火界可名能燒.所稱唯重。如是已說能所斫等.十八界中.幾異熟生.幾所長養.幾等流性.幾有實事.幾一刹那。頌曰.

內五有熟養.　　聲無異熟生.　[69]八無礙等流.　　亦異熟生性.

[70]餘三實唯法.　　刹那唯後三。

論曰.內五卽是眼等五界.有異熟生及所長養.無等流者.離異熟生及所長養無别性故.異熟因所生名異熟生.如牛所駕車名曰牛車.略去中言故作是說.或所造業至得果時變而能熟故名異熟.果從彼生名異熟生.彼所得果與因别類而是所熟故名異熟.或於因上假立果名.如於果上假立因名.如契經說今六觸處.應知卽是昔所造業。飲食資助眠睡等持勝緣所益名所長養.有說梵行亦能長養.此唯無損非别有益.長養相續常能護持異熟相續.猶如外郭防援內城。聲有等流及所長養無異熟生.所以者何.隨欲轉故。若爾.不應施設論說善修遠離麤惡語故.感得大士梵音聲相。有說聲屬第三傳故.雖由彼生而非異熟.謂從彼業生諸大種.從諸大種緣擊發聲。有說聲屬第五傳故.雖由彼生而非異熟.謂彼業生異熟大種.從此傳生長養大種.此復傳生等流大種.此乃生聲。若爾身受從業所生大種生故.應非異熟  若受如聲.便違正[71]理。八無礙者.七心法界.此有等流異熟生性.同類遍行因所生者.是等流性.若異熟因所引生者.名異熟生.諸無礙法無積集故.非所長[72]養。餘.謂餘四色香味觸.皆通三種.有異熟生.有所長養.有等流性。實唯法者.實謂無爲以堅實故.此法界攝.故唯法界獨名有[73]實。意.法.意識.名爲後三.於六三中最後說故.唯此三界有一刹那.謂初無漏苦法忍品非等流故名一刹那.此說究竟非等流者.餘有爲法無非等流.苦法忍相應心名意界意識界.餘俱起法名爲法界。如是已說異熟生等.今應思擇.若有眼界先不成就今得成就亦眼識耶.若眼識界先不成就今得成就亦眼界耶.如是等問今應略答。頌曰.

眼與眼識界　　獨俱得非等。

論曰.獨得者.謂或有眼界先不成就今得成就非眼識.謂生欲界漸得眼根.及無色沒生二三四靜慮地時.或有眼識先不成就今得成就非眼界.謂生二三四靜慮地眼識現起.及從彼沒生下地時.俱得者.謂或有二界先不成就今得成就.謂無色沒生於欲界.及梵世時.非者.俱非.謂除前相。等謂若有成就眼界亦眼識耶.應作四句.第一句者.謂生二三四靜慮地眼識不起.第二句者.謂生欲界未得眼根及得已失.第三句者.謂生欲界得眼不失.及生梵世.若生二三四靜慮地正見色時.第四句者.謂除前相。如是眼界與色界眼識與色界得成就等.如理應思.爲攝如是所未說義.是故頌中總復言等。如是已說得成就等.十八界中.幾內幾外。頌曰.

內十二眼等.　　色等六爲外。

論曰.[74]六根六識.十二名內.外謂所餘色等六境.我依名內.外謂此餘。我體旣無.內外何[75]有。我執依止故.假說心爲我.故契經說.由善調伏我智者得生天.世尊餘處說調伏心.如契經言.應善調伏心心調能引樂.故但於心假說爲我.眼等爲此所依.親近故說名內.色等爲此所緣.疎遠故說名外。若爾.六識應不名內.未至意位非心依故。至意位時不失六識界.未至意位亦非越意相.若異此者.意界唯應在過去世.六識唯在現在未來.便違自宗許十八界皆通三世.又若未來現在六識無意界相.過去意界亦應不立.相於三世無改易故。已說內外十八界中.幾是同分.幾彼同分。頌曰.

法同分餘二.　　作不作自業。

論曰.法同分者.謂一法界唯是同分.若境與識定爲所緣.識於其中已生生法.此所緣境說名同分.無一法界不於其中已正當生無邊意識.由諸聖者決定生心觀一切法皆爲無我.彼除自體及俱有法餘一切法皆爲所緣.如是所除亦第二念心所緣境.此二念心緣一切境無不周遍.是故法界恆名同分。餘二者.謂餘十七界皆有同分及彼同分。何名同分彼同分耶。謂作自業不作自業.若作自業名爲同分.不作自業名彼同分。此中眼界於有見色已正當見名同分眼.如是廣說.乃至意界各於自境應說自用.迦濕彌羅國毗婆沙師說.彼同分眼但有四種.謂不見色已正當滅及不生法.西方諸師說有五種.謂不生法復開爲二一有識屬二無識屬.乃至身界應知亦然.意彼同分.唯不生法色界爲眼已正當見.名同分色.彼同分色亦有四種.謂非眼見已正當滅及不生法.廣說乃至觸界亦爾.各對自根應說自用。應知同分  及彼同分眼.若於一是同分於餘一切亦同分.彼同分亦如是.廣說乃至意界亦爾.色卽不然.於見者是同分.於不見者是彼同分.所以者何.色有是事謂一所見亦多所見.如觀月儛相撲等色.眼無是事.謂一眼根二能見色.眼不共故依一相續建立同分及彼同分.色是共故依多相續建立同分及彼同分.如說色界.聲香味觸應知亦爾。聲可如色.香味觸三至根方取.是不共故.一取非餘.理應如眼等.不應如色說。雖有是理.而容有共.所以者何.香等三界.於一及餘皆有可生鼻等識義.眼等不然.故如色說.眼等六識同分彼同分生不生法故.如意界說。云何同分彼同分義。根境識三更相交涉故名爲分.或復分者是已作用.或復分者是所生觸.同有此分.故名同分.與此相違.名彼同分.由非同分與彼同分種類分同.名彼同分。已說同分及彼同分.十八界中.幾見所斷.幾修所斷.幾非所斷。頌曰.

十五唯修斷.　　後三界通三.　不染非六生.　　色定非見斷。

論曰.十五界者.謂十色界及五識界.唯修斷者.此十五界唯修所[76]斷.後三界者.意界法界及意識界.通三者.謂此後三界各通三種.八十八隨眠及彼俱有法幷隨行得皆見所斷.諸餘有漏皆修所斷.一切無漏皆非所斷。豈不更有見所斷法.謂異生性.及招惡趣身語業等.此與聖道極相違故。雖爾.此法非見所斷.略說彼[77]相.謂不染法.非六生.色.定非見斷。其異生性是不染汚無記性攝.已離欲者斷善根者猶成就故.此異生性若見所斷.苦法忍位應是異生。六謂意處.異此而生名非六生.是從眼等五根生義.卽五識等。色謂一切身語業等。前及此色定非見斷.所以者何.非迷諦理親發起故。如是已說見所斷等.十八界中.幾是見.幾非見。頌曰.

眼法界一分.　　八種說名見.　五識俱生慧.　　非見不度故.

眼見色同分.　　非彼能依識.　傳說不能觀.　　[78]被障諸色故。

論曰.眼全是見.法界一[79]分.八種是見.餘皆非見。何等爲八。謂身見等五染污見世間正見.有學正見.無學正見.於法界中此八是見.所餘非見.身見等五.隨眠品中時至當說.世間正見.謂意識相應善有漏慧.有學正見.謂有學身中諸無漏見.無學正見.謂無學身中諸無漏見.譬如夜分晝分有雲無雲覩衆色像明昧有異.如是世間諸見有染無染學無學見觀詧法相明昧不同。何故世間正見唯意識相應。以五識俱生慧不能決度故.審慮爲先決度名見.五識俱慧無如是能.以無分别是故非見.準此所餘染無染慧及諸餘法.非見應知。若爾眼根不能決度.云何名見。以能明利觀照諸色.故亦名[80]見。若眼見者.餘識行時亦應名[81]見。非一切眼皆能現見。誰能現見。謂同分眼與識合位能見非餘。若爾則應彼能依識見色非眼。不爾眼識定非能見。所以者何。傳說不能觀障色故.現見壁等所障諸色則不能觀.若識見者.識無對故.壁等不礙應見障色。於被障色眼識不生.識旣不生如何當見。眼識於彼何故不生.許眼見者眼有對故於被障色無見功能.識與所依一境轉故可言於彼眼識不生.許  識見者何緣不起。眼豈如身根境合方取而言有對故不見彼耶.又頗胝迦琉璃雲母水等所障云何得見.是故不由眼有對故於彼障色無見功能。若爾所執眼識云何。若於是處光明無隔.於被障色眼識亦生.若於是處光明有隔.於被障色眼識不生.識旣不生.故不能見。然經說眼能見色者.是見所依.故說能見.如彼經言意能識法.非意能識.以過去故.何者能識.謂是意識.意是識依.故說能識.或就所依說能依業.如世間說牀座言聲.又如經言眼所識色可愛可樂.然實非此可愛樂色是眼所識.又如經說梵志當知.以眼爲門唯爲見色.故知眼識依眼門見.亦不應言門卽是見.豈容經說以眼爲見唯爲見色。若識能見.誰復了别.見與了别二用何異。以卽見色名了色故.譬如少分慧名能見亦能揀擇.如是少分識名能見亦能了别。有餘難言.若眼能見眼是見者誰是見用。此言非難.如共許識是能了别.然無了者了用不同.見亦應爾。有餘復言眼識能見.是見所依故.眼亦名能見.如鳴所依故.亦說鐘能  鳴。若爾眼根識所依故.應名能識。無如是失.世間同許眼識是見.由彼生時[82]說能見色.不言識色.毗婆沙中亦作是說.若眼所得.眼識所受說名所見.是故但說眼名能見.不名能識.唯識現前說能識色.譬如說日名能作晝。經部諸師有作是說.如何共聚楂掣虚空.眼色等緣生於眼識.此等於見孰爲能所.唯法因果實無作用.爲順世情假興言說.眼名能見識名能了.智者於中不應封著.如世尊說.方域言詞不應堅執.世俗名想不應固[83]求。然迦濕彌羅國毗婆沙宗.說眼能見.耳能聞.鼻能齅.舌能嘗.身能覺.意能了。於見色時爲一眼見.爲二眼見。此無定準.頌曰.

或二眼俱時.　　見色分明故。

論曰.阿毗達磨諸大論師咸言.或時[84]二眼俱見.以開二眼見色分明.開一眼時不分明故.又開一眼觸一眼時.便於現前見二月等.閉一觸一.此事則無.是故或時二眼俱見.非所依别識成二分.住無方故不同[85]礙色。若此宗說眼見耳聞乃至意了.彼所取境根正取時爲至不至。頌曰.

眼耳意根境.　　不至三相違。

論曰.眼耳意根取非至境.謂眼能見遠處諸色.眼中藥等則不能觀.耳亦能聞遠處聲響.逼耳根者則不能聞.若眼耳根唯取至境.則修定者應不修生天眼耳根.如鼻根等。若眼能見不至色者.何故不能普見一切遠有障等不至諸色。如何磁石吸不至鐵.非吸一切不至鐵耶.執見至境亦同此難.何故不能普見一切眼藥籌等至眼諸色.又如鼻等能取至境.然不能取一切與根俱有香等.如是眼根雖見不至而非一切.耳根亦爾.意無色故非能有至。有執耳根通取至境及不至境.自耳中聲亦能聞故。所餘鼻等三有色根與上相違.唯取至境。如何知鼻唯取至香。由斷息時不齅香[86]故。云何名至。謂無間生。又諸極微爲相觸不。迦濕彌羅國毗婆沙師說不相觸。所以者何。若諸極微遍體相觸.卽有實物體相雜過.若觸一分成有分失.然諸極微更無細分。若爾何故相擊發聲。但由極微無間生故.若許相觸.擊石拊手.體應相糅。不相觸者.聚色相擊云何不散。風界攝持.故令不散.或有風界能有壞散.如劫壞時.或有風界能有成攝.如劫成時。云何三根由無間至名取至境。卽由無間名取至境.謂  於中間都無片物。又和合色許有分故相觸無失.由許此理.毗婆沙文義善成立.故彼問言諸是觸物.爲是觸爲因故生.爲非觸爲因故生.諸非觸物爲問亦[87]爾.彼就此理爲不定答.有時是觸爲因生於非觸.謂和合物正離散時.有時非觸爲因生於是觸.謂離散物正和合時.有時是觸爲因生於是觸.謂和合物復和合時.有時非觸爲因生於非觸.謂向遊塵同類相續。尊者世友說諸極微相觸.卽應住至後念。然大德說一切極微實不相觸.但由無間假立觸名。此大德意.應可愛樂。若異此者是諸極微應有間隙.中間旣空.誰障其行許爲有對。又離極微無和合色.和合相觸卽觸極微.如可變礙.此亦應爾。又許極微若有方分.觸與不觸皆應有分.若無方分.設許相觸亦無斯[88]過。又眼等根.爲於自境唯取等量.速疾轉故如旋火輪見大山等.爲於自境通取等量不等量耶。頌曰.

應知鼻等三.　　唯取等量境。

論曰.前說至境鼻等三根.應知唯能取等量境.如根微量.境微亦然相稱合生鼻等識故.眼耳不定.謂眼於色有時取小如見毛端.有時取大如暫開目見大山等. 等時取等如見蒲萄.如是耳根聽蚊雷等所發種種小大音聲.隨其所應小大等量.意無質礙.不可辯其形量差别。云何眼等諸根極微安布差别。眼根極微在眼星上傍布而住.如香[艹/(公/攵)]華清徹膜覆令無分散.有說重累如丸而住.體清徹故.如頗胝迦不相障礙。耳根極微居耳穴內旋環而住.如卷樺皮。鼻根極微居鼻頞內.背上面下.如雙爪甲。此初三根.横作行度.處無高下如冠華鬘.舌根極微布在舌上。形如半月.傳說舌中如毛端量.非爲舌根極微所遍。身根極微遍住身分.如身形量。女根極微.形如鼓[壴*桑]。男根極微.形如指[韋*沓]。眼根極微.有時一切皆是同分.有時一切皆彼同分.有時一分是彼同分餘是同分.乃至舌根極微亦爾.身根極微.定無一切皆是同分.乃至極熱捺落迦中猛焰纏身.猶有無量身根極微是彼同分.傳說身根設遍發識.身應散壞.以無根境各一極微爲所依緣能發身識.五識決定積集多微方成所依所緣性故.卽由此理.亦說極微名無見體.不可見故。如前所說識有六種.謂眼識界乃至意識.爲如五識唯緣現在意識通緣三世非世.如是諸識依亦爾耶。不爾。云何。頌曰.

後依唯過去.　　五識依或俱。

論曰.意識唯依無間滅意.眼等五識所依或俱.或言.表此亦依過去.眼是眼識俱生所依.如是乃至身是身識俱生所依.同現世故.無間滅意是過去依.此五識身所依各二.謂眼等五是别所依.意根爲五通所依性.故如是說.若是眼識所依性者卽是眼識等無間緣耶.設是眼識等無間緣者復是眼識所依性耶.應作四句.第一句謂俱生眼根.第二句謂無間滅心所法界.第三句謂過去意根.第四句謂除所說法.乃至身識亦爾.各各應說自根意識.應作順前句答.謂是意識所依性者.定是意識等無間緣.有是意識等無間緣非與意識爲所依性.謂無間滅心所法界。何因識起俱託二緣.得所依名在根非境。頌曰.

隨根變識異.　　故眼等名依。

論曰.眼等卽是眼等六界.由眼等根有轉變故諸識轉異.隨根增損識明昧故.非色等變令識有異.以識隨根不隨境故.依名唯在眼等非[89]餘。何緣色等正是所識.而名眼識乃至意識.不名色識乃至法識。頌曰.

彼及不共因.　　故隨根說識。

論曰.彼謂前說眼等名依.根是依故隨根說識.及不共者.謂眼唯自眼識所依.色亦通爲他身眼識及通自他意識所取.乃至身觸應知亦爾.由所依勝及不共因.故識得名隨根非境.如名鼓聲及麥芽等。隨身所住眼見色時身眼色識地爲同不。應言此四或異或同.謂生欲界.若以自地眼見自地色.四皆自地.若以初靜慮眼見欲界色.身色欲界眼識初定.見初定色.身屬欲界.三屬初定.若以二靜慮眼見欲界色.身色欲界.眼屬二定.識屬初定.見初定色.身屬欲界.眼屬二定.色識初定.見二定色.身屬欲界.眼色二定.識屬初定.如是若以三四靜慮地眼見下地色.或自地色.如理應思。生初靜慮.若以自地眼見自地色.四皆同地.見欲界色.三屬初定.色屬欲界.若以二靜慮眼見初定色.三屬初定.眼屬二定.見欲界色.身識初定.色屬欲界.眼屬二定.見二定色.身識初定.眼色二定.如是若以三四靜慮地眼見自地色或下上色.如理應思。如是生二三四靜慮.以自他地眼見自他地色.如理應思。餘界亦應如是分别。今當略辯此決定相.頌曰.

眼不下於身.　　色識非上眼.　色於識.一切　　二於身亦然.

如眼耳亦然.　　次三皆自地.　身識自下地.　　意不定應知。

論曰.身眼色三.皆通五地.謂在欲界四靜慮中.眼識唯在欲界初定。此中眼根望身生地.或等或上終不居下.色識望眼等下非上.下眼不能見上色故.上識不依下地眼故.色望於識.通等上下.色識於身如色於[90]識。廣說耳界應知如眼.謂耳不下於身.聲識非上耳.聲於識一切二.於身亦然.隨其所應廣如眼[91]釋。鼻舌身三總皆自地.於中别者.謂身與觸其地必[92]同.識望觸身或自或下.自謂若生欲界初定.生上三定謂之爲下。應知意界四事不定.謂意有時與身識法四皆同地.有時上下.身唯五地.三通一切.於遊等至及受生時隨其所應或同或異.如後定品當廣分别.爲捨繁文故今未辯.前後再述用少功多。傍論已周應辯正論.今當思擇.十八界中誰六識內幾識所識.幾常幾無常.幾根幾非根。頌曰.

五外二所識.　　常法界無爲.　法一分是根.　　幷內界十二。

論曰.十八界中.色等五界.如其次第眼等五識各一所識.又總皆是意識所識.如是五界.各六識中二識所識.由此準知餘十三界.一切唯是意識所識.非五識身所緣境故。十八界中.無有一界全是常[93]者.唯法一分無爲是常.義準無常法餘餘[94]界。又經中說二十二根.謂眼根耳根鼻根舌根身根意根.女根男根命根.樂根苦根喜根憂根捨根.信根勤根念根定根慧根.未知當知根已知根具知根.阿毗達磨諸大論師皆越經中六處次第.於命根後方說意根.有所緣故。如是所說二十二根.十八界中內十二界.法一分攝.法一分者.命等十一.後三一分.法界攝故.內十二者.眼等五根如自名攝.意根通是七心界攝.後三一分.意意識攝.女根男根.卽是身界一分所攝.如後當辯.義準所餘色等五界.法界一分皆體非根。

阿毗達磨俱舍論卷第二

阿毗達磨俱舍論卷第三

　　　　  尊者世親造

　　　　  唐三藏法師玄奘奉詔  譯

[95]分别根品第二之一

如是因界已列諸根卽於此中根是何義。最勝自在光顯名根.由此總成根增上義。此增上義誰望於誰。頌曰．

傳說五於四．　四根於二種．  五八染淨中．  各别爲增上。

論曰.眼等五根各於四事能爲增上.一莊嚴身.二導養身.三生識等.四不共事。且眼耳根莊嚴身者.謂若盲聾身醜陋故.導養身者.謂因見聞避險難故.生識等者.謂發二識及相應故.不共事者.謂能見色聞聲别故。鼻舌身根莊嚴身者.如眼耳說.導養身者.謂於段食能受用故.生識等者.謂發三識及相應故.不共事者.謂齅嘗覺香味觸[96]故。女男命意.各於二事能爲增上.且女男根二增上者.一有情異.二分别異.有情異者.由此二根令諸有情女男類别.分别異者.由此二根形相言音乳房等别。有說此於染淨增上．故言於二.所以者何.本性損壞扇搋半擇及二形人．無不律儀無間斷善諸雜染法.亦無律儀得果離染諸清淨法。命根二者.謂於衆同分能續及能持。意根二者.謂能續後有及自在隨行.能續後有者.如契經言時健達縛於一心內隨一現前.謂或愛俱或恚俱等自在隨行者.如契經言．心能導世間心能遍攝受如是心一法皆自在隨[97]行。樂等五受.信等八根.於染淨中如次增上.樂等五受染增上者.貪等隨眠所隨增故.信等八根淨增上者.諸清淨法隨生長故。有餘師說.樂等於淨亦爲增上.如契經說.樂故心定.苦爲信依.[98]六出離依喜及憂捨.毗婆沙師傳說如此。有餘師說能導養身非眼等用.是識增上.[99]識了方能避於險難受段食故.見色等用亦非異識.故不共事於眼等根不可立爲别增上用.故非由此眼等成根。若爾。云何。頌曰．

了自境增上　總立於六根．　從身立二根．  女男性增上．

於同住雜染　清淨增上故．　應知命五受　信等立爲根．

未當知已知　具知根亦爾．　於得後後道　涅槃等增上。

論曰.了自境者.謂六識身眼等五根.於能了别各别境識有增上用.第六意根．於能了别一切境識有增上用.故眼等六各立爲根。豈不色等於能了識亦有增上.應立爲根。境於識中無增上用.夫增上用謂勝自在.眼於所發了色識中最勝自在故名增上.於了衆色爲通因故.識隨眼根有明昧故.色則不然.二相違故.乃至意根於法亦[100]爾。從身復立女男根者.女男性中有增上故.女男根體不離身根.身一分中立此名故.如其次第女男性中此女男根有增上用.此處少異餘處身根.故從身根别立爲二.女身形類音聲作業志樂差别名爲女性.男身形類音聲作業志樂不同名爲男性.二性差别由女男根．故說女男根於二性增[101]上。於衆同分住中.命根有增上用。於雜染中．樂等五受有增上用.所以者何.由契經說.於樂受貪隨增.於苦受瞋隨增.於不苦不樂受無明隨增。故於清淨中.信等五根有增上用.所以者何.由此勢力伏諸煩惱引聖道故.言應知者.勸許一一各能爲[102]根。三無漏根.於得後後道涅槃等有增上用.言亦爾者.類顯一一各能爲根.謂未知當知根於得已知根道有增上用.已知根於得具知根道有增上用.具知根於得涅槃有增上用.非心未解脫能般涅槃故.等言．爲顯復有異門。云何異門。謂見所斷煩惱滅中未知當知根有增上用.於修所斷煩惱滅中已知根有增上用.於現法樂住中具知根有增上用.由此能領受解脫喜樂故。若增上故立爲根者.無明等性應立爲根.無明等因．於行等果各各别有增上用故。又語具等應立爲根.語具手足大小便處.於語執行棄樂事中如其次第有增上故。如是等事不應立根。由所許根有如是相.頌曰。

心所依此别　此住此雜染　此資糧此淨．　由此量立根。

論曰.心所依者眼等六根.此內六處是有情本.此相差别.由女男根.復由命根.此一期住.此成雜染.由五受根.此淨資糧.由信等五.此成清淨.由後三根.由此立根.事皆究竟.是故不應許無明等及語具等亦立爲根.彼無此中增上用故。復有餘師别說根相.頌曰．

或流轉所依　及生住受用．　建立前十四．  還滅後亦然。

論曰.或言．顯此是餘師意.約流轉還滅立二十二根.流轉所依謂眼等六.生由女男從彼生故.住由命根[103]仗彼住故.受用由五受因彼領納故.約此建立前十四根.還滅位中卽約此四義類别故立後八根.還滅所依謂信等五.於三無漏由初故生.由次故住.由後受用.根量由此無減無增.卽由此緣經立次第。不應語具於語爲根.待學差别語方成故.手足不應於執行事各立爲根.無異性故.謂卽手足異處異相差别生時名執行故.又離手足亦有執行如腹行類.是故手足不可於彼建立爲根.出大便處於能棄事不應立根.重物於空遍墮落故.又由風力引令出故.出小便處於生樂事不應立根.卽女男根起此樂故。又諸喉齒眼瞼肢節應立爲根.於能吞嚼開閉屈伸有力用故.或一切因於自所作有力用故．皆應立根.彼雖有用非增上故不立根者.此語具等亦非增上不應立根。此中眼等乃至男根如前已說.命根體是不相　應故.不相應中自當廣辯.信等體是心所法故.心所法中亦當廣辯.樂等五受．三無漏根.更無辯處．故[104]今應釋.頌曰。

身不悅名苦．　卽此悅名樂．　及三定[105]心悅．　　

餘處此名喜．　心不悅名憂．　中捨.二.無别．

見修無學道　　[106]依九立三根。

論曰.身謂身受.依身起故.卽五識相應受.言不説者是損惱義.於身受內能損惱者名爲苦[107]根.所言悅者.是攝益義.卽身受內能攝益者名爲樂[108]根.及第三定心相應受能攝益者亦名樂根.第三定中無有身受五識無故心悅名樂.卽此心悅除第三定於下三地名爲喜根.第三靜慮心悅安靜離喜貪故唯名樂[109]根.下三地中心悅麤動.有喜貪故唯名喜[110]根.意識相應.能損惱受.是心不悅．名曰憂[111]根。中謂非悅非不悅.卽是不苦不樂受.此處中受名爲捨根。如是捨根爲是身受爲是心受。應言通二。何因此二總立一根。此受在身心同無分别故.在心苦樂多分别生.在身不然.隨境力故.阿羅漢等亦如是生．故此立根身心各别.捨無分别任運而生.是故立根身心合一.又苦樂受在身在心爲損爲益其相各異．故别立根.捨在身心同無分别非損非益其相無異.故總立[112]根。意樂喜捨信等五根.如是九根在於三道如次建立三無漏根.謂在見道依意等九立未知當知根.若在修道卽依此九立已知根.在無學道亦依此九立具知根。如是三名因何而立。謂在見道.有未曾知當知行轉故.說彼名未知當知.若在修道.無未曾知但爲斷除餘隨眠故.卽於彼境復數了知.是故說彼名爲已知.在無學道.知已已知故名爲知.有此知者名爲具知.或習此知已成性者名爲具知.謂得盡智無生智故.如實自知我徧知苦不復遍知乃至廣說。彼所有根.名爲未知當知根等。如是已釋根體不同當辯諸門義類差别.此二十二根中．幾有漏幾無漏。頌曰．

唯無漏後三．　有色命憂苦　[113]當知唯有漏．　通二餘九根。

論曰.次前所說最後三根體唯無漏.是無垢義.垢之與漏名異體[114]同.七有色根及命憂苦一向有漏.七有色者.眼等五根及女男根色藴攝[115]故.意樂喜捨信等五根.此九皆通有漏無漏。有餘師說.信等五根亦唯無漏.故世尊說.若全無此信等五根.我說彼住外異生品。此非誠證.依無漏根說此言故。云何知然。先依無漏信等五根建立諸聖位差别已說此言故.或諸異生略有二種一內二外.內謂不斷善根.外謂善根已斷.依外異生作如是說若全無此信等五根我說彼住外異生品。又契經說.有諸有情處在世間或生或長有上中下諸根差别.是佛猶未轉法輪時.故知信等亦通有漏。又世尊說.我若於此信等五根.未如實知是集沒味過患出離.未能超此天人世間及魔梵等.乃至未能證得無上正等菩提乃至廣說.非無漏法可作如是品類觀詧.故信等五根通有漏無漏。如是已說有漏無漏.二十二根中.幾是異熟.幾非異熟。頌曰．

命唯是異熟．　[116]憂及後八非．　[117]色意餘四受　一一皆通二。

論曰.唯一命根定是異熟。若如是者諸阿羅漢留多夀行此卽命根.如是命根誰之異熟。如本論說.云何苾芻留多夀行.謂阿羅漢成就神通得心自在.若於僧衆若於别人以諸命緣衣鉢等物隨分布施.施已發願.卽入第四邊際靜慮.從定起已心念口言諸我能感富異熟業願皆轉招夀異熟果.時彼能感富異熟業則皆轉招夀異熟果。復有欲令引取宿業殘異熟果.彼說前生曾所受業有殘異熟.由今所修邊際定力引取受用.云何苾芻捨多夀行.謂阿羅漢成就神通得心自在.於僧衆等如前布施.施已發願.卽入第四邊際靜慮.從定起已心念口言諸我能感夀異熟業願皆轉招富異熱果.時彼能感夀異熟業則皆轉招富異熟果。尊者妙音作如是說.彼起第四邊際定力引色界大種令身中現前.而彼大種或順夀行或違[118]夀行.由此因緣  或留夀行或捨夀行.應如是說.彼阿羅漢.由此自在三摩地力．轉去曾得宿業所生諸根大種住時勢分.[119]引取未曾定力所起諸根大種住時勢分.故此命根非是異熟.所餘一切皆是異熟。因論生論.彼阿羅漢有何因緣留多夀行。謂爲利益安樂他故.或爲聖教久住世故.觀知自身夀行將盡.觀他無此二種堪能。[120]復何因緣捨多夀行。彼阿羅漢自觀住世.於他利益安樂事少或爲病等苦逼自身.如有頌言.梵行妙成立聖道已善修．夀盡時歡喜.猶如捨衆病。此中應知依何處所.誰能如是留捨夀行。謂三洲人女男相續不時解脫得邊際定諸阿羅漢.由彼身中有自在定無煩惱故。經說世尊留多命行.捨多夀行.命夀何别。有言無别.如本論言.云何命根.謂三界夀。有餘師說.先世業果名爲夀行.現在業果名爲命行。有說由此衆同分住名爲夀行.由此暫住名爲命行。多言爲顯留捨多[121]念命行夀行.非一刹那命行夀行.有留捨故。有說此言.爲遮有一命夀實體經多時住。有說此言.爲顯無一實命夀體.但於多行假立如是命夀二名.若謂不然不應言行。世尊何故捨多夀行留多命行。爲顯於死得自在故捨多夀行.爲顯於活得自在故留多命行.唯留三月不增減者.越此更無所化事故.減此利生不究竟故.又爲成立先自稱言我善修行四神足故.欲住一劫或一劫餘.如心所期則便能住。毗婆沙師作如是說.顯今能伏藴死二魔.世尊先於菩提樹下已伏天魔煩惱魔故。傍論已竟.正論應[122]辯.憂根及後信等八根皆非異熟.是有記故。餘皆通二義準已成.謂七色意根除憂餘四受十二.一一皆通二類.七有色根.若所長養則非異熟.餘皆異熟.意及四受.若善染污.若威儀路及工巧處.幷能變化.隨其所應亦非異熟.餘皆異熟。若說憂根非異熟者.此經所說當云何通.如契經言.有三種業.順喜受業.順憂受業.順捨受業。依受相應言順無過.謂業與憂相應.故名順憂受業.如觸與樂相應．說名順樂受觸。若爾.順喜順捨受業亦應如是.一經說故。隨汝所欲於我無違.異熟相應理皆無失。無逃難處.作此通經.理實何因憂非異熟。以憂分别差别所生.止息亦然.異熟不爾。若爾.喜根應非異熟.亦由分别生及止息故。若許憂根是異熟者.造無間業已.因卽生憂.此業爾時應名果已熟。亦應如是徵難喜根.若許喜根是異熟者.造勝福業已.因卽生喜.此業爾時應名果已熟。毗婆沙師咸作是說.已離欲者無憂根故.異熟不然.故非異熟。若爾.應說離欲有情異熟喜根何相知有。隨彼有相.此相亦然.謂善喜根此位容有無記異熟.應類非無.於此位中憂一切種無容有故.定非異熟。眼等八根若在善趣是善異熟.若在惡趣是惡異熟.意根.隨在善趣惡趣.是俱異熟.喜樂捨根.隨在何趣是善異熟.苦根.隨在善趣惡趣.是惡異熟.於善趣中有二形者.唯根處所不善業招.善趣色根善業引故。如是已說是異熟等.二十二根中.幾有異熟.幾無異熟。頌曰.

[123]憂定有異熟.　[124]前八後三無.

意餘受信等   [125]一一皆通二。

論曰.如前所諍憂根當知定有異熟.依唯越義頌說定聲.謂顯憂根唯有異熟.兼具二義故越次說.具二義者.憂非無記強思起故.亦非無漏唯散地故.由此越次先說憂根定有異[126]熟。眼等前八及最後三定無異熟.八無記故.三無漏故。餘皆通二.義準已成.謂意根餘四受信.等言.等取精進等四根.此十一一皆通二類.意樂喜捨.若不善善有漏有異熟.若無記無漏無異熟.苦根.若善不善有異熟.若無記無異熟.信等五根.若有漏有異熟.若無漏無異熟。如是已說有異熟等.二十二根中.幾善幾不善幾無記。頌曰.

[127]唯善後八根.　憂通善不善.　意餘受三種.　前八唯無記。

論曰.[128]信等八根一向是善.數次雖居後.乘前故先[129]說.憂根唯通善不善[130]性.意及餘受.一一通[131]三.眼等八根.唯無記性。如是已說善不善等.二十二根中.幾欲界繫.幾色界繫.幾無色界繫。頌曰.

[132]欲色無色繫　如次除後三.　兼女男憂苦.　幷除色喜樂。

論曰.欲界除後三無漏根.由彼三根唯不繫故.準知欲界繫唯有十九根。色界如前.除三無漏.兼除男女憂苦四根.準知十五根亦通色界繫.除女男者色界已離婬欲法故.由女男根身醜陋故。若爾.何故說彼爲男。於何處說。契經中說.如契經言.無處無容女身爲梵.有處有容男身爲梵。别有男相.謂欲界中男身所有。無苦根者.身淨妙故.又彼無有不善法故.無憂根者.由奢摩他潤相續故.又彼定無惱害事故。無色如前.除三無漏女男憂苦.幷除五色及喜樂根.準知餘八根通無色界繫.謂意命捨信等五根。如是已說欲界繫等.二十二根中.幾見所斷.幾修所斷.幾非所斷。頌曰.

意三受通三.　憂見修所斷.　九唯修所斷.　五修非.三非。

論曰.意喜樂捨一一通三.[133]皆通見修非所斷故.憂根唯通見修所斷.非無漏[134]故.七色命苦唯修所斷.不染污故.非六生故.皆有漏[135]故.信等五根或修所斷或非所斷.非染污故.皆通有漏及無漏[136]故.最後三根唯非所斷.皆無漏故.非無過法是所斷故。已說諸門義類差别何界初得幾異熟根。頌曰.

欲胎卵濕生　初得二異熟.　[137]化生六七八.　色六.上唯命。

論曰.欲胎卵濕生初受生位.唯得身與命二異熟[138]根.由此三生根漸起故。彼何不得意捨二根。此續生時定染污[139]故。化生初位得六七八.謂無形者初得六根.如劫初時.何等爲六.所謂眼耳鼻舌身命.若一形者初得七根.如諸天等.若二形者初得八根。豈有二形受化生者。惡趣容有二形化生。說欲界中初得根已.今[140]次當說色無色[141]界.欲界欲勝故但言欲.色界色勝故但言色.契經亦言寂靜解脫過色無色.色界初得六異熟根.如欲化生無形者.說上唯命者.謂無色界定勝生勝.故說上言.無色界中最初所得異熟根者.唯命非餘。說異熟根最初得已.何界死位幾根後滅。頌曰.

正死滅諸根.　[142]無色三.色八.　[143]欲頓十九八.

漸四.善增五。

論曰.在無色界將命終時.命意捨三於最後[144]滅。若在色界將命終時.卽前三根及眼等五.如是八種於最後滅.一切化生必具諸根而生死[145]故。若在欲界.頓命終時.十九八根於最後滅.謂二形者後滅十根.卽女男根幷前八種.若一形者後滅九根.於女男中隨除一種.若無形者後滅八根.謂無女男唯有前八.如是所說依頓命[146]終。若漸命終.後唯捨四.謂在欲界漸命終時身命意捨於最後滅.此四必無前後滅義。如是所說應知但依染無記心而命終[147]者。若在三界善心死時.信等五根必皆具有.故於前說一切位中其數皆應加信等五.謂於無色增至八根.乃至欲界漸終至九.中間多少如理應知。分别根中一切根法皆應思擇.二十二根.幾能證得何沙門果。頌曰.

九得邊二果.　七八九中二.

十一阿羅漢.　依一容有說。

論曰.邊.謂預流阿羅漢果.於沙門果居初後故.中.謂一來及不還果.此觀初後在中間[148]故。初預流果由九根得.謂意及捨信等五根未知當知已知爲九.未知根在無間道已知根在解脫道.此二相資得最初果.如其次第於離繫得能爲引因依因性故。阿羅漢果亦九根得.謂意信等五已知具知及喜樂捨中隨一爲九.已知根在無間道具知根在解脫道.此二相資得最後果.如其次第於離繫得能爲引因依因性故。中間二果.隨其所應各爲七八九根所得.所以者何.且一來果次第證者依世間道由七根得.謂意及捨信等五根.依出世道由八根得.謂卽前七根已知根第八.倍離欲貪超越證者.如預流果由九根得。若不還果次第證者.依世間道由七根得.依出世道由八根得.如前次第得一來果.全離欲貪超越證者.由九根得.如前超越得一來果.總說雖然而有差别.謂此依地有差别故.樂喜捨中可隨取一.前果超越唯一捨根.又次第證不還果者.若於第九解脫道中入根本地.依世間道由八根得.彼無間道捨受相應.解脫道中復有喜受.此二相資得第三果於離繫得.二因如前.依出世道由九根得.八根如前.已知第九無間解脫此俱有故。豈不根本阿毗達磨.問由幾根得阿羅漢.答十一根.云何乃言由九根[149]得。實得第四.但由九根.而本論言十一根者依一身中容有故說.謂容有一補特伽羅從無學位數數退已.由樂喜捨隨一現前數復證得阿羅漢果.由斯本論說十一根.然無一時三受俱起.是故今說定由九根。於不還果中何不如是說。以無樂根證不還果而於後時得有退義.亦無退已由樂復得.非先離欲超證第三有還退義.此離欲果二道所得.極堅牢故。今應思擇成就何根.彼諸根中幾定成就.頌曰.

成就命意捨.　各定成就三.

[150]若成就樂身.　各定成就四.　成眼等及喜.　各定成五根.

若成就苦根.　　[151]彼定成就七.　若成女男憂.

信等各成八.  二無漏十一.  [152]初無漏十三。

論曰.命意捨中隨成就一.彼定成就如是三根.非此三中隨有所闕可有成就所餘根者。除此三根餘皆不定.謂或成就或不成就.此中眼耳鼻舌四根.生無色界定不成就.若生欲界未得已失亦不成就.身根.唯有生無色界定不成就.女男二根.生上二界定不成就.若生欲界未得已失亦不成就.樂根.異生生第四定及無色界定不成就.喜根.異生生三四定及無色界定不成就.苦根.若生色無色界定不成就.憂根.一切離欲貪者定不成就.信等五根.善根斷者定不成就.初無漏根.一切異生及已住果定不成就.次無漏根.一切異生見道無學定不成就.後無漏根.一切異生及有學位定不成就.於非遮位.應知如前所說諸根皆定成[153]就。若成樂根定成就四.謂命意捨及此樂根.若成身根亦定成四.謂命意捨及此身[154]根.若成眼根定成就五.謂命意捨身根眼根.耳鼻舌根應知亦五.前四如眼第五身[155]根.若成喜根亦定成五.謂命意捨樂喜根。第二靜慮地生.未得第三靜慮.捨下未得上.此成何樂根。當言成就第三靜慮染污樂根.餘未得[156]故。若成苦根定成就七.謂身命意四受除[157]憂.若成女根定成就八.七如苦說.第八女根.若成男根亦定成八.七如苦說.第八男根.若成憂根亦定成八.七如苦說.第八憂根.若成信等亦各成八.謂命意捨信等五[158]根.若成具知根定成就十一.謂命與意樂喜捨信等五根及具知根.若成已知根亦定成十一.十根  如上.及已知根.若成未知根定成就十三.謂身命意苦樂喜捨信等五根.及未知根。諸極少者.成就幾根。頌曰.

極少八無善.　成受身[159]命意.  愚生無色界.　成善命意捨。

論曰.已斷善根名爲無善.彼若極少成就八根.謂五受根及身命意.受謂能受能領納故.或是受性故名爲受.如圓滿性立圓滿名.如斷善根極少成[160]八.愚生無色亦成八根.愚謂[161]異生未見諦故。何等爲八。謂信等五命意捨根.信等五根一向善故總名爲善。若爾.應攝三無漏根。不爾.此中依八根故.又說愚生無色界故。諸極多者.成就幾根。頌曰.

極多成十九.　二形除三淨.  聖者未離欲　除二淨一形。

論曰.諸二形者具眼等根.除三無漏.成餘十九.無漏名淨離二縛故.二形必是欲界異生未離欲貪.故有十九。唯此具十九爲更有耶。聖者未離欲亦具十九.謂聖有學未離欲貪成就極多亦具十[162]九.除二無漏及除一形.若住見道除已知根及具知根.若住修道除未知根及具知根.女男二根隨除一種.以諸聖者無二形故。因分别界根非根差别.乘茲廣辯二十二根竟。

阿毗達磨俱舍論卷第三

阿毗達磨俱舍論卷第四

          尊者世親造

　  　　  唐三藏法師玄奘奉詔  譯

[163]分别根品第二之二

今應思擇一切有爲如相不同生亦各異.爲有諸法決定俱生。有定俱生。謂一切法略有五品.一色.二心.三心所.四心不相應行.五無爲.無爲無生.此中不說。今先辯色決定俱生.頌曰.

欲微聚無聲.　無根有八事.　有身根九事.　十事有餘根。

論曰.色聚極細立微聚名.爲顯更無細於此者.此在欲界無聲無根.八事俱生隨一不減。云何八事。謂四大種.及四所造色香味觸。無聲有根諸極微聚此俱生事或九或[164]十.有身根聚九事俱生.八事如前.身爲第[165]九.有餘根聚十事俱生.九事如前.加眼等一.眼耳鼻舌必不離身.展轉相望處各别故.於前諸聚若有聲生.如次數增九十十一.以有聲處不離根生.謂有執受大種因起。四大種不相離生於諸聚中.堅濕煖動.云何隨一可得非餘。於彼聚中勢用增者明了可得.餘體非無.如覺針鋒與籌合觸.如嘗鹽味與麨合味。云何於彼知亦有餘。由有攝熟長持業故。有說遇緣堅等便有流等相故.如水聚中由極冷故有煖相起.雖不相離而冷用增.如受及聲用有勝劣。有餘師說.於此聚中餘有種子未有體相.故契經說.於木聚中有種種界.界謂種子。如何風中知有顯色。此義可信不可比知.或所合香現可取故.香與顯色不相離故。前說色界香味並無.故彼無聲有六七八.有聲有七八九俱生.此可準知.故不别說。此中言事爲依體說.爲依處說。若爾何過。二俱有過.若依體說.八九十等便爲太  少.由諸微聚必有形色.有多極微共積集故.重性輕性定隨有一.滑性澀性隨一亦然.或處有冷有饑有渴.是則所言有太少過.若依處說.八九十等便爲太多.由四大種觸處攝故應說四等.是則所言有太多失。二俱無過.應知此中所言事者.一分依體說.謂所依大種.一分依處說.謂能依造色。若爾.大種事應成多造色.各别依一四大種故。應知此中依體類說.諸四大種類無别故。何用分别如是語爲.語隨欲生.義應思擇。如是已辯色定俱生.餘定俱生今次當辯.頌曰.

心心所必俱.　諸行相.[166]或得。

論曰.心與心所必定俱生.隨闕一時餘則不起.諸行卽是一切有爲.謂色心心所心不相應行.前必俱言流至於此.謂色心等諸行生時必與有爲四相俱起.言或得者.謂諸行內唯有情法與得俱生.餘法不然.是故言或。向言心所何者是耶頌曰

心所且有五.　大地法等異。

論曰.諸心所法且有五品.何等爲五.一大地法.二大善地法.三大煩惱地法.四大不善地法.五小煩惱地法.地謂行處.若此是彼所行處.卽說此爲彼法地.大法地故.名爲大地.此中若法大地所有.名大地法.謂法恆於一切心有。彼法是何。頌曰.

受想思觸欲.　慧念與作意　勝解三摩地.　遍於一切心。

論曰.傳說如是所列十法諸心刹那和合遍有。此中受.謂三種領納.苦樂俱非有差别故。想.謂於境取差别相。思.謂能令心有造作。觸.謂根境識和合生.能有觸對。欲.謂希求所作事業。慧.謂於法能有簡擇。念.謂於緣明記不忘。作意.謂能令心警覺。勝解.謂能於境印可。三摩地.謂心一境性。諸心心所異相微細.一一相續分别尚難.况一刹那俱時而有.有色諸藥色根所取.其味差别尚難了知.况無色法唯覺慧取。如是已說十大地法.大善法地名大善地.此中若法大善地所有.名大善地法.謂法恆於諸善心有。彼法是何。頌曰.

信及不放逸.　輕安捨慚愧.　二根及不害　勤唯遍善心。

論曰.如是諸法唯遍善心。此中信者.令心澄淨.有說於諦實業果中現前忍許.故名爲信。不放逸者.修諸善法。離諸不善法復何名修。謂此於善專注爲性.餘部經中有如是釋能守護心名不放逸。輕安者.謂心堪任性。豈無經亦說有身輕安耶。雖非無說.此如身受.應知亦爾。如何可立此爲覺支。應知此中身輕安者.身堪任性。復如何說此爲覺支。能順覺支.故無有失.以身輕安能引覺支心輕安故。於餘亦見有是說耶。有如經說.喜及順喜法名喜覺支.瞋及瞋因緣名瞋恚蓋.正見正思惟正勤名慧藴.思惟及勤雖非慧性隨順慧故亦得慧名.故身輕安順覺支故得名無失.心平等性無警覺性說名爲捨。如何可說於一心中有警覺性無警覺性.作意與捨二相應起。豈不前說諸心心所其相微細難可了知。有雖難了.由審推度而復可知.此最難知.謂相違背而不乖反。此有警覺.於餘則無.二旣懸殊.有何乖反。若爾不應同緣一境.或應一切皆互相應。如是種類所餘諸法.此中應求如彼理趣.今於此中應知亦爾。慚愧二種.如後當釋。二根者.謂無貪無瞋.無癡善根慧爲性故.前已說在大地法中.不重說爲大善地法。言不害者.謂無損惱。勤.謂令心勇悍爲性。如是已說大善地法.大煩惱法地名大煩惱地.此中若法大煩惱地所有名大煩惱地法.謂法恆於染汙心有。彼法是何。頌曰.

癡逸怠不信　惛掉[167]恆唯染。

論曰.此中癡者.所謂愚癡.卽是無明.無智無顯。逸.謂放逸.不修諸善.是修諸善所對治法。怠. 謂懈怠.心不勇悍.是前所說勤所對治。不信者.謂心不澄淨.是前所說信所對治。惛.謂惛沉.對法中說.云何惛沉.謂身重性心重性.身無堪任性.心無堪任性.身惛沉性心惛沉性.是名惛沉。此是心所.如何名身。如身受言.故亦無失。掉.謂掉舉.令心不靜。唯有如是六種名大煩惱地法。豈不根本阿毗達磨中說有十種大煩惱地法.又於彼論不說惛沉.何者爲十.謂不信懈怠.失念心亂.無明不正知.非理作意邪勝解.掉舉放逸。天愛.汝今但知言至.不閑意旨。意旨者何。謂失念心亂不正知非理作意邪勝解.已說彼在大地法中.不應重立爲大煩惱地法.如無癡善根慧爲體故非大善地法.彼亦應爾.卽染汙念名爲失念.染汙等持名爲心亂.諸染汙慧名不正知.染汙作意勝解名爲非理作意及邪勝解.故說若是大地法亦大煩惱地法耶.應作四句.第一句謂受想思觸欲.第二句謂不信懈怠無明掉舉放逸.第三句謂如前說念等五法.第四句謂除前相。有執邪等持非卽是心亂.彼作四句與此不同。又許惛沉通與一切煩惱相應.不許說在大煩惱地法.於誰有過。有作是言應說在此.而不說者順等持故.彼謂諸有惽沉行者速發等持非掉舉行。誰惽沉行非掉舉行.誰掉舉行非惽沉行.此二未嘗不俱行故。雖爾應知隨增說行。雖知說行隨用偏增.而依有體建立地法.故此地法唯六義成。此唯遍染心俱起.非餘故。如是已說大煩惱地法.大不善法地名大不善地.此中若法大不善地所有名大不善地法.謂法恆於不善心有。彼法是何。頌曰.

唯遍不善心.　無慚及無愧。

論曰.唯二心所但與一切不善心俱謂無慚愧.故唯二種名此地法.此二法相如後當辯。如是已說大不善地法.小煩惱法地名小煩惱地.此中若法小煩惱地所有名小煩惱地法.謂法少分染汙心俱。彼法是何。頌曰.

[168]忿覆慳嫉惱　　害恨諂誑憍.　如是類名爲　　小煩惱地法。

論曰.如是類法.唯修所斷意識地起無明相應各别現行故.名爲小煩惱地法.此法如後隨煩惱中當廣分别。如是已說五品心所.復有此餘不定心所惡作睡眠尋伺等法此中應說。於何心品有幾心所決定俱生。頌曰．

欲有尋伺故．　於善心品中　　二十二心所．　有時增惡作．

於不善不共．　見俱唯二十．　四煩惱忿等　　惡作二十一．

有覆有十八．　無覆許十二．　睡眠遍不違．　若有皆增一。

論曰.且欲界中心品有五.謂善唯一.不善有二.謂不共無明相應及餘煩惱等相應.無記有二.謂有覆無記及無覆無記。然欲界心定有尋伺故.善心品必二十二心所俱生.謂十大地法十大善地法．及不定二謂尋與[169]伺.非諸善心皆有惡作.有時增數至二十三。惡作者何。惡所作體名爲惡作.應知此中緣惡作法說名惡作．謂緣惡作心追悔性.如緣空解脫門說名爲空.緣不淨無貪說爲不淨。又見世間約所依處說能依事.如言一切村邑國土皆來集會.惡作卽是追悔所依.故約所依說爲惡作。又於果體假立因名.如說此六觸處．應知名宿作業。若緣未作事．云何名惡作。於未作事亦立作名.如追悔言我先不作如是事業是我惡作。何等惡作說名爲善。謂於善惡不作作中心追悔性.與此相違名爲不善.此二各依二處而[170]起。若於不善不共心品必有二十心所俱生.謂十大地法.六大煩惱地法.二大不善地法.幷二不定謂尋與伺。何等名爲不共心品。謂此心品唯有無明.無有所餘貪煩惱等。於不善見相應  心品亦有二十心所俱生.名卽如前不共品說.非見增故有二十一.以卽於十大地法中慧用差别說爲見故.言不善見相應心者.謂此心中或有邪見.或有見取.或戒禁[171]取。於四不善貪瞋慢疑煩惱心品有二十一心所俱生.二十如不共.加貪等隨一.於前所說忿等相應隨煩惱品亦二十一心所俱生.二十如不共.加忿等隨一。不善惡作相應心品亦二十一心所俱生.謂卽惡作第二十一。略說不善不共及見相應品中唯有二十.餘四煩惱及隨煩惱相應品中有二十一。若於無記有覆心品唯有十八心所俱生.謂十大地法．六大煩惱地法.幷二不定謂尋與伺.欲界無記有覆心者謂與薩迦耶見及邊執見相應.此中見不增.應知如前釋。於餘無記無覆心品許唯十二心所俱生.謂十大地法．幷不定尋伺。外方諸師欲令惡作亦通無記.此相應品便有十[172]二心所俱[173]起。應知睡眠與前所說一切心品皆不相違.通善不善無記性  故.隨何品有卽說此增.謂二十二至二十三.若二十三至二十四.不善無記.如例應知。已說欲界心所俱生諸品定量.當說上界.頌曰。

初定除不善　及惡作睡眠.　中定又除尋.　上兼除伺等。

論曰.初靜慮中.於前所說諸心所法除唯不善惡作睡眠.餘皆具有.唯不善者.謂瞋.煩惱除諂誑憍.所餘忿等及無慚愧餘皆有者.如欲界[174]說。中間靜慮.除前所除.又更除尋.餘皆具[175]有.第二靜慮以上乃至無色界中.除前所除.又除伺等.等者.顯除諂誑.餘皆如前具有。經說諂誑極至梵天.衆相依故.上地無有.以大梵王處自梵衆.忽被馬勝苾芻問言此四大種當於何位盡滅無餘.梵王不知無餘滅位.便矯亂答.我於此梵衆是大梵自在作者化者生者養者是一切父.作是語已引出衆外.諂言愧謝.令還問佛。如是已說於諸界地諸心品中心所數量.今次當說於前所辯諸心所中少分差别。無慚無愧愛之與敬差别云何。頌曰.

無慚[176]愧不重.　於罪不見怖.　[177]愛敬謂信慚.　唯於欲色有。

論曰.此中無慚無愧别者.於諸功德及有德者.無敬無崇無所忌難無所隨屬.說名無慚.卽是恭敬所敵對[178]法。爲諸善士所訶厭法說名爲罪.於此罪中不見怖畏說名無愧.此中怖言.顯非愛果能生怖故。不見怖言.欲顯何義.爲見而不怖.名不見怖.爲不見彼怖名不見怖。若爾何失。二俱有過.若見而不怖應顯智慧.若不見彼怖應顯無明。此言不顯見與不見。何所顯耶。此顯有法是隨煩惱.爲彼二因說明無愧。有餘師說.於所造罪自觀無恥名曰無慚.觀他無恥說名無愧。若爾.此二所觀不同.云何俱起。不說此二一時俱起.别觀自他.然有無恥觀自時勝說名無慚.復有無恥觀他時增說爲無愧。慚愧差别.翻此應知.謂翻初釋有敬有崇有所忌難有所隨屬說名爲慚.於罪見怖說名爲愧.翻第二釋於所造罪自觀有恥說名爲慚.觀他有恥說名爲愧。已說無慚無愧差别.愛敬别者.愛謂愛樂體卽是信.然愛有二.一有染污二無染污.有染謂貪如愛妻子等.無染謂信如愛師長等.有信非愛.謂緣苦集信.有愛非信.謂諸染汙愛.有通信愛.謂緣滅道信.有非信愛.謂除前三相。有說信者忍許有德.  由此爲先方生愛樂.故愛非信。敬謂敬重體卽是慚.如前解慚.謂有敬等.有慚非敬.謂緣苦集慚.有通慚敬.謂緣滅道慚。有說敬者.有所崇重.由此爲先方生慚恥.故敬非慚。[179]望所緣境補特伽羅愛敬有無.應作四句.有愛無敬謂於妻子共住門人等.有敬無愛謂於他師有德貴人等.有愛有敬謂於自師父母伯叔等.無愛無敬謂除前三相。如是愛敬.欲色界有.無色界無。豈不信慚大善地法無色亦有。愛敬有二.謂緣於法補特伽羅.緣法愛敬通三界有.此中意說緣補特伽羅者.故欲色有無色界無。如是已說愛敬差别.尋伺慢憍差别云何。頌曰.

尋伺心麤細.　慢對他心舉.　憍由染自法　心高無所顧。

論曰.尋伺别者.謂心麤細.心之麤性名尋.心之細性名伺。云何此二一心相應。有作是釋.如冷水上浮以熟酥.上烈日光之所照觸.酥因水日非釋非凝.如是一心有尋有伺.心由尋伺不過細麤.故於一心俱有作用。若爾尋伺是麤細因.非麤細體.如水日光是凝釋因.體非凝釋.又麤細性相待而立.界地品别上下相形.乃至有頂應有尋伺.又麤細性無别體類.不可依之以别尋伺。復有釋言.尋伺二法是語言行.故契經言要有尋伺方有語言.非無尋伺.此語言行麤者名尋細者名伺.於一心內别法是麤别法是細.於理何違。若有别體類.理實無違.然無别體類.故成違理.一體類中無容上下俱時起故.若言體類亦有差别.應說體類别相云何。此二體類别相難說.但由上下顯其别相。非由上下能顯别相.一一類中有上下故.由是應知尋伺二法定不可執一心相應。若爾云何契經中說於初靜慮具足五支。具五支言.就一地說.非一刹那.故無有過。如是已說尋伺差别.慢憍别[180]者.慢謂對他心自舉性.稱量自他德類差别.心自舉恃凌懱於他故名爲慢.憍謂染著自法爲先.令心傲逸無所顧性。有餘師說.如因酒生欣舉差别說名爲醉.如是貪生欣舉差别說名爲憍.是謂慢憍差别之相。如是已說諸心心所品類不同俱生異相.然心心所於契經中隨義建立種種名相.今當辯此名義差别.頌曰。

心意識體一.　心心所有依  有緣有行相　相應.義有五。

論曰.集起故名心.思量故名意.了别故名識。復有釋言.淨不淨界種種差别故名爲心.卽此爲他作所依止故名爲意.作能依止故名爲識.故心意識三名所詮.義雖有異而體是一.如心意識三名所詮義異體一.諸心心所名有所依所緣行相相應亦爾.名義雖殊而體是一.謂心心所皆名有所依託所依根故.或名有所緣取所緣境故. 或名有行相卽於所緣品類差别等起行相故.或名相應等和合故。依何義故名等和合。有五義故.謂心心所五義平等故說相應.所依所緣行相時事皆平等故.事平等者.一相應中如心體一.諸心所法各各亦爾。已說心心所廣分别義.心不相應行何者是耶。頌曰.

心不相應行.　得非得同分.　無想二定命.　 相[181]名身等類。

論曰.如是諸法心不相應.非色等性行藴所攝.是故名心不相應行。於中且辯得非得相頌曰。

得謂獲成就.　[182]非得此相違.  得非得唯於　自相續.二滅。

論曰.得有二種.一者未得已失今獲.二者得已不失成就.應知非得與此相違。於何法中有得非[183]得。於自相續及二滅中.謂有爲法.若有墮在自相續中有得非得.非他相續.無有成就他身法故.非非相續.無有成就非情法故.且有爲法決定如是.無爲法中唯於二滅有得非得.一切有情無不成就非擇滅者.故對法[184]中傳說如是.誰成無漏法.謂一切有情.除初刹那具縛聖者及餘一切具縛異生.諸餘有情皆成擇滅.決定無有成就虚空.故於虚空不言有得.以得無故非得亦無.宗明得非得.相翻而立故.諸有得者亦有非得.義準可知故不别釋。何緣知有别物名得。契經說故.如契經言.聖者於彼十無學法以生以得以成就故已斷五支.乃至廣說。若爾非情及他相續亦應成就。所以者何。契經說故.如契經說.苾芻當知有轉輪王成就七寶.乃至廣說。此中自在說名成就.謂轉輪王於彼七寶有自在力隨樂轉故。此旣自在說名成就.餘復何因知有别物。許有别物有何非理。如是非理謂所執得.無體可知如色  聲等或貪瞋等.無用可知如眼耳等.故無容有别物名得.執有别物是爲非理。若謂此得亦有作用.謂作所得諸法生因.是則無爲應無有得.又所得法未得已捨界地轉易及離染故彼現無得.當云何生.若俱生得爲生因者.生與生生復何所作.又非情法應定不生.又具縛者下中上品煩惱現起差别應無.得無别故.若由餘因有差别者.卽應由彼諸法得生.得復何用.故彼所言得有[185]作用謂作所得諸法生因理不成立。誰言此得作法生因。若爾此得有何作用。謂於差别爲建立因。所以者何若無有得.異生聖者起世俗心.應無異生及諸聖者建立差别。豈不煩惱已斷未斷有差别故.應有差别。若執無得.如何可說煩惱已斷及與未斷.許有得者斷未斷成.由煩惱得離未離故。此由所依有差别故.煩惱已斷未斷義成.謂諸聖者見修道力令所依身轉變異本.於彼二道所斷惑中無復功能令其現起.猶如種子火所焚燒轉變異前無能生用.如是聖者所依身中無生惑能名煩惱斷.或世間道損所依中煩惱種子亦名爲斷.與上相違名爲未斷.諸未斷者說名成就.諸已斷者名不成就.如是二種但假非實。善法有二.一者不由功力修得.二者要由功力修得.卽名生得及加行得.不由功力而修得者.若所依中種未被損名爲成就.若所依中種已被損名不成就.謂斷善者由邪見力損所依中善根種子應知名斷.非所依中善根種子畢竟被害說名爲斷.要由功力而修得者.若所依中彼法已起生彼功力自在無損說名成就.與此相違名不成就.如是二種亦假非實。故所依中唯有種子未拔未損增長自在.於如是位立成就名.無有别物。此中何法名爲種子。謂名與色.於生自果所有展轉隣近功能.此由相續轉變差别.何名轉變.謂相續中前後異性.何名相續.謂因  果性三世諸行.何名差别.謂有無間生果功能。然有處說若成就貪便不能修四念住者.彼說耽著貪煩惱者不能厭捨故名成就.由隨耽著貪愛時分於四念住必不能修。如是成就遍一切種唯假非實.唯遮於此名不成就亦假非實。毗婆沙師說此二種皆有别物實而非假。如是二途皆爲善說。所以者何。不違理故.我所宗故。已辯自性差别云何且應辯得.頌曰.

三世法各三.　善等唯善等.　有繫自界得.  無繫得通四.

非學無學三.　非所斷二種。

論曰.三世法得各有三種.謂過去法有過去得.有未來得.有現在得.如是未來及現在法各有三得。又善等法得唯善等.謂善不善及無記法.如其次第有善不善無記三得。又有繫法得唯自界.謂欲色界無色界法.如其次第唯有欲色無色三得.若無繫法得通四種.謂無漏法.總而言之得有四種.卽三界得及無漏得.别分别者.非擇滅得通三界繫.若擇滅得色無色繫及與無漏.其道諦得唯有無漏.故無繫法得有四種。又有學法得唯有學.若無學法得唯無學.非學非無學得有差[186]别.謂此法得總說有三别.分别者.一切有漏及三無爲皆名非學非無學法.且有漏法唯有非學非無學得.非擇滅得.及非聖道所引擇滅得亦如是.若有學道所引擇滅得卽有學.若無學道所引擇滅得卽無學。又見修所斷法如其次第有見修所斷得.非所斷法得有差[187]别.謂此法得總說有二.别分别者.諸無漏法名非所斷.非擇滅得唯修所斷.若非聖道所引擇滅得亦如是.聖道所引擇滅之得.及道諦得.皆非所斷。前雖總說三世法各三.今應簡别其中差别相.頌曰.

無記得俱起.　除二通變化.

有覆色亦俱.　欲色無前起。

論曰.無覆無記得唯俱起.無前後生.勢力劣故.法若過去得亦過去.法若未來得亦未來.法若現在得亦現在。一切無覆無記法得皆如是耶。不爾。云何。除眼耳通及能變化.謂眼耳通慧及能變化心勢力強故.加行差别所成辦故.雖是無覆無記性[188]收.而有前後及俱起得.若工巧處及威儀路極數習者得亦許爾。唯有無覆無記法得但俱起耶。不爾。云何。有覆無記色得亦爾.謂諸有覆無記表色得亦如前但有俱起.雖有上品而亦不能發無表故.勢力微劣.由此定無法前後得。如無記法得有别異.善不善得亦有異耶。亦有。云何。謂欲界繫善不善色得無前起.唯有俱生及後起得。非得如得亦有如上品類别耶。不爾。云何。頌曰.

非得淨無記.　去來世各三.

三界不繫三.　許聖道非得　說名異生性.　得法易地捨。

論曰.性差别者一切非得皆唯無覆無記性攝。世差别者.過去未來各有三種.謂現在法決定無有現在非得唯有過去未來非得.過去未來一一各有三世非得。界差别者.三界繫法及不繫法各三非得.謂欲界繫法有三界非得.色無色界繫及不繫亦爾.定無非得是無漏者.所以者何.由許聖道非得說名異生性故.如本論言.云何異生性謂不獲聖法.不獲卽是非得異名.非說異生性是無漏應理。不獲何聖法名異生性.謂不獲一切.不别說故.此不獲言表離於獲.若異此者.諸佛世尊亦不成就聲聞獨覺種性聖法應名異生。若爾彼論應說純言。不要須說此一句中含純義故如說此類食水食風。有說不獲苦法智忍及俱生法名異生性.不可難言道類智時捨此法故應成非聖.前已永害彼非得故。若爾.此性旣通三乘.不獲何等名異生性。  此亦應言不獲一切。若爾此應同前有難。此難復應如前通釋。若爾重說唐捐其功如經部師所說爲善。經部所說其義云何。謂曾未生聖法相續分位差别名異生性。如是非得.何時當捨。此法非得.得此法時或轉易地捨此非得.如聖道非得說名異生性.得此聖道時.或易地便捨.餘法非得.類此應思.若非得得斷.非得非得生.如是名爲捨於非得。得與非得.豈復有餘得與非得。應言此二各得有餘得及非得。若爾豈不有無窮過。無無窮過.許得展轉更相成故.以法生時幷其自體三法俱起.第一本法.第二法得.第三得得.謂相續中法得起故.成就本法及與得得.得得起故成就法得.是故此中無無窮過.如是若善若染污法一一自體初生起時.幷其自體三法俱起.第二刹那六法俱起.謂三法得及三得得.第三刹那十八俱起.謂於第一第二刹那所生諸法.有九法得及九得得.如是[189]諸得後後轉增.一切過去未來煩惱及隨煩惱幷生得善刹那刹那相應俱有.無始無終生死輪轉有無邊得.且一有情生死  相續刹那刹那起無邊得.如是一切有情相續一一各别刹那刹那無量無邊諸得俱起。如是諸得極多集會。無對礙故互相容受.若不爾者.一有情得虚空不容.況第二等。

阿毗達磨俱舍論卷第四

阿毗達磨俱舍論卷第五

　　　　  尊者世親造

　　　　  唐三藏法師玄奘奉詔  譯

分别根品第二之三

如是已辯得非得相.同分者何。頌曰.

同分有情等。

論曰.有别實物名爲同分.謂諸有情展轉類等。本論說此名衆同分。此復二種一無差别.二有差别.無差别者.謂諸有情有情同分.一切有情各等有故.有差别者.謂諸有情界地趣生種[190]姓男女近事苾芻學無學等各别同分.一類有情各等有故。復有法同分.謂隨藴處界。若無實物無差别相名同分者.展轉差别諸有情中.有情有情等無差别.覺及施設不應得有.如是藴等.等無差别.覺及施設.如理應知。頗有死生不捨不得.有情同分應作四句.第一句者謂是處死還生是處.第二句者謂入正性離生位時捨異生同分得聖者同分.第三句者謂是趣死生餘趣等.第四句者謂除前相。若别有實物名異生同分.何用别立異生性耶.非異人同分别有人性故。又非世間現見同分以非色故.亦非覺慧所能了别無别用故.世雖不了有情同分而於有情謂無差别.故設有體亦何所用。又何因不許有無情同分.諸穀麥豆金鐵菴羅  半娜娑等.亦有自類互相似故。又諸同分展轉差别.如何於彼更無同分.而起無别覺施設耶。又應顯成勝論所執.彼宗執有總同句義.於一切法總同.言智由此發生.彼復執有同異句義.於異品類同異.言智由此發生。毗婆沙師作如是說.彼執與此義類不同.以說一物於多轉故.又縱於彼若顯不顯.然此同分必有實物.契經說故.如世尊言.若還來此得人同分.乃至廣說。雖有是說.而不說言别有實物名爲同分。若爾所說同分是何。卽如是類諸行生時.於中假立人同分等.如諸穀麥豆等同分。此非善說違我宗故。已辯同分.無想者何。頌曰.

無想無想中　心心所法滅.　異熟居廣果。

論曰.若生無想有情天中.有法能令心心所滅.名爲無想.是實有物能遮未來心心所法令暫不起.如堰江河.此法一向.是異熟果。誰之異熟。謂無想定。無想有情居在何處。居在廣果.謂廣果天中有高勝處如中間靜慮.名無想天。彼爲恆無想爲亦有想耶。生死位中多時有想.言無想者.由彼有情中間長時想不起故.如契經說.彼諸有情由想起故從彼處沒.然彼有情如久睡覺還起於想.從彼沒已必生欲界非餘處所.先修定行勢力盡故於彼不能更修定故.如箭射空力盡便墮.若諸有情應生彼處.必有欲界順後受業.如應生彼北俱盧洲必定應有生天之業。已辯無想二定者何謂無想定及滅盡定。初無想定其相云何。頌曰.

如是無想定.　後靜慮.求脫.　善.唯順生受.　非聖.得一世。

論曰.如前所說有法能令心心所滅名爲無想.如是復有别法能令心心所滅名無想定.無想者定名無想定.或定無想名無想定.說如是聲唯顯此定滅心心所與無想同。此在何地。謂後靜慮.卽在第四靜慮非餘。修無想定爲何所求。謂求解脫.彼執無想是真解脫.爲求證彼修無想定。前說無想是異熟故無記性攝.不說自[191]成.今無想定一向是善.此是善故能招無想有情天中五藴異熟。旣是善性爲順何[192]受。唯順生受非順現後及不定受.若起此定後雖退失.傳說現身必還能起當生無想有情天中.故得此定必不能入正性離生。又許此定唯異生得.非諸聖者.以諸聖者於無想定如見深坑不樂入故.要執無想爲真解脫起出離想而修此定.一切聖者不執有漏爲真解脫及真出離.故於此定必不修行。若諸聖者修得第四靜慮定時.爲如靜慮亦得去來無想定不。餘亦不得。所以者何。彼雖曾習以無心故.要大加行方便修得.故初得時唯得一世.謂得現在.如初受得别解脫戒.得此定已.第二念等乃至  未捨亦成過去.以無心故無未來修。次滅盡定.其相云何。頌曰.

滅盡定亦然.　爲靜住.有頂.　善.二受不定.　聖.由加行得.

成佛得.非前.　三十四念故。

論曰.如無想定.滅定亦然。此亦然聲爲例何義。例無想定心心所滅.如說復有别法能令心心所滅名無想定.如是復有别法能令心心所滅名滅盡定。如是二定差别相者.前無想定爲求解脫.以出離想作意爲先.此滅盡定爲求靜住以止息想作意爲先。前無想定在後靜慮.此滅盡定唯在有頂.卽是非想非非想處。此同前定.性唯是善.非無記染.善等起故。前無想定唯順生受.此滅盡定通順生後及不定受.謂約異熟有順生受或順後受或不定受或全不受.謂若於下得般涅槃此定所招何地幾藴.唯招有頂四藴異熟。前無想定唯異生[193]得.此滅盡定唯聖者得非異生能起.怖畏斷滅故.唯聖道力所能起故.現法涅槃勝解入。故此亦如前非離染得。由何而得。由加行得.要由加行方證得故.又初得時唯得現在不得過去不修未來.要由心力方能修故.第二念等乃至未捨亦成過去。世尊亦以加行得耶。不爾。云何。成佛時得.謂佛世尊盡智時得.佛無一德由加行得.暫起欲樂現在前時.一切圓德隨樂而起.故佛衆德皆離染得。世尊曾未起滅盡定得盡智時.云何得成俱分解脫。於起滅定得自在故.如已起者成俱解脫。西方師說菩薩學位先起此定後得菩提.云何此中不許彼說。若許彼說.便順尊者鄔波毱多理目足論.如彼論說.當言如來先起滅定後生盡[194]智。迦濕彌羅國毗婆沙師說.非前起滅定後方生盡智.所以者[195]何.傳說菩薩三十四念得菩提故.諦現觀中有十六念.離有頂貪有十八念.謂斷有頂九品煩惱起九無間九解脫道.如是十八足前十六成三十四.一切菩薩決定先於無所有處已得離貪方入見道.不復須斷下地煩惱.於此中間無容得起不同類心.故諸菩薩學位不應起滅盡定。外國諸師作如是說.若中間起不同類心斯有何過。若爾便有越期心過.然諸菩薩不越期心。理實菩薩不越期心.然非不越無漏聖道。若爾期心如何不越。謂我未得諸漏永盡.終不解斯結跏趺坐.決定不越如是期心.唯於一坐  時諸事究竟故。前說爲善.我所宗故。雖已說二定有多同異相.而於其中復有同異.頌曰.

二定依欲色.　滅定初人中。

論曰.言二定者.謂無想定及滅盡定.此二俱依欲色二界而得現起.若有不許亦依色界起無想定便違此文.謂本論言.或有是色有此有非五行.謂色纏有情或生有想天住不同類心.若入無想定若入滅盡定或生無想天.已得入無想.是謂是色有.此有非五行.由此證知如是二定俱依欲色而得現起.是名同相。言異相者.謂無想定欲色二界皆得初起.滅定初起唯在人中.此在人中初修起已.由退爲先方生色界.依色界身後復修起。此滅盡定亦有退耶。應言亦有.若不爾者.卽便違害鄔陀夷經.經言.具夀.有諸苾芻先於此處具淨尸羅具三摩地具般羅若.能數入出滅受想定.斯有是處.應如實知彼於現法或臨終位.不能勤修令解滿足.從此身壞超段食天.隨受一處意成天身.於彼生已復數入出滅受想定.亦有是處.應如實知此意成天身.佛說是色界.滅受想定唯在有頂.若得此定必無退者.如何得往色界受生。有  餘部執第四靜慮亦有滅定.依彼所執滅定無退.此義亦成。第四靜慮有滅盡定義必不成.所以者何.九次第定契經說故。此若必然.如何得有超越定義。此定次第依初學說.得自在時隨樂超入。如是二定有多種異.謂地有異.第四靜慮有頂地故.加行有異.出離止息想作意爲先故.相續有異.異生聖者相續起故.異熟有異.無想有頂異熟果故.順受有異.順定不定生二受故.初起有異.二界人中最初起故。二定總以心心所滅爲其自性.何緣但說名爲無想滅受想耶。二定加行中唯厭逆此故.如亦知受等.唯名他心智。今二定中心久時斷.如何於後心復得生。毗婆沙師許過去有前心.爲後等無間緣。有餘師言.如生無色色久時斷.如何於後色復得生.彼生定應由心非色.如是出定心亦應然.由有根身非由心起.故彼先代諸軌範師咸言二法互爲種子.二法者謂心有根身。尊者世友問論中說.若執滅定全無有心可有此過.我說滅定猶有細心.故無此失。尊者妙音說此非理.所以者何.若此定中猶有識者.三和合故必應有觸.由觸爲緣應有受想.如世尊說意及法爲緣生於意識.三和合觸俱起受想思.則此定中受想等法亦應不滅。若謂如經說受緣愛.然阿羅漢雖有諸受而不生愛.觸亦應爾.非一切觸皆受等緣.此例不然.有差别故.經自簡言.若無明觸所生諸受爲緣生愛.曾無有處簡觸生受.故有差别.由此道理.毗婆沙師說滅定中諸心皆滅。若都無心.如何名定。此令大種平等行故.說名爲定.或由心力平等至此故名爲定。如是二定.爲是實有.爲是假有。應言實有.能遮礙心令不生故。有說此證理不應然.由前定心能遮礙故.謂前定心與所餘心相違而起.由此起故唯令餘心暫時不轉.此能引發違心所依令相續故.唯不轉位假立爲定.無别實體.此唯不轉分位假定.入前出後兩位皆無.故假說此是有爲攝。或卽所依.由定心引令如是起.假立爲定.應知無想亦復如是.謂由前心與所餘心相違而起.由此起故唯  令餘心暫時不轉.唯不轉位假立無想.餘說如前。此非善說違我宗故。[196]已辯二定.命根者何。頌曰.

命根體卽夀.　能持煖及識。

論曰.命體卽夀.故對法言.云何命根.謂三界夀。此復未了何法名夀。謂有别法.能持煖識說名爲夀.故世尊言.夀煖及與識三法捨身時.所捨身僵仆如木無思覺.故有别法能持煖識相續住因.說名爲夀。若爾此夀何法能持。卽煖及識還持此夀。若爾三法更互相持相續轉故何法先滅.由此滅故餘二隨滅.是則此三應常無謝。旣爾此夀應業能持.隨業所引相續轉故。若爾何緣不許唯業能持煖識而須夀耶。理不應然勿一切識從始至終恆異熟故。旣爾應言業能持煖.煖復持識.何須此夀。如是識在無色界中應無能持.彼無煖故。應言彼識業爲能持。豈得隨情數爲轉計.或說此識唯煖能持.或復說言唯業持識.又前已說。前說者何。謂前說言勿一切識從始至終皆是異熟.是故定應許有别法能持煖識說名爲夀。今亦不言全無夀體.但說夀體非别實物。若爾何法說名夀體。謂三界業所引同分住時勢分說爲夀體.由三界業所引同分住時勢分相續決定隨應住時.爾所時住故此勢分說爲夀體.如穀種等所引乃至熟時勢分.又如放箭所引乃至住時勢分。有謂有行是德差别.依箭等生.由彼力故乃至未墮恆行不息。彼體一故無障礙故.往趣餘方急緩至時.分位差别應不得有.又應畢竟無墮落時.若謂由風所障礙故.應初卽墮或無墮時.能障礙風無差别故。有别實物能持煖識名爲夀體.是說爲善。爲夀盡故死.爲更有餘因。施設論說.有夀盡故死非福盡故死.廣作四句.第一句者感夀異熟業力盡故.第二句者感富樂果業力盡故.第三句者能感二種業俱盡故.第四句者不能避脫枉横緣故。又亦應言捨夀行故。夀盡位中福盡於死無復功能.故俱盡時有死.說爲俱盡故死。發智論說.此夀當言隨相續轉.爲復當言一起便住.欲纏有情不入無想定不入滅盡定.當言此夀隨相續轉.若入無想定若入滅盡定.及色無色纏一切有情.當言此夀一起便住.彼言何義。若所依身可損害故夀隨損害.是名第一隨相續轉.若所依身不可損害如起而住.是名第二一起便住。迦濕彌羅國毗婆沙師言.初顯有障.後顯無障.由此決定有非時死。故契經說有四得自體.謂有得自體唯可自害非可他害.廣作四句。唯可自害非他害者.謂生欲界戲忘念天意憤恚天.彼由發起增上喜怒.是故於彼殞沒非餘.又應說諸佛自般涅槃故。唯可他害非自害者.謂處胎卵諸有情類。俱可害者.謂餘多分欲界有情。俱非害者.謂在中有色無色界一切有情及在欲界一分有情.如那落迦.北俱盧洲.正住見道.慈定.滅定.及無想定.王仙.佛使.佛所記别.達弭羅.嗢怛羅.殑耆羅.長者子耶舍.鳩摩羅.時婆.最後身菩薩.及此菩薩母懷菩薩胎時.一切轉輪王.及此輪王母懷輪王胎時。若爾何故契經中言.大德何等有情所得自體非可自害非可他害.舍利子.謂在非想非非想處受生有情。傳說所餘無色靜慮所得自體.可爲自地聖道所害.亦上他地近分所害.有頂自上二害俱無.是故說爲俱非可害。豈不有頂亦爲他地聖道所害應名他害。如是應說舉後顯初.如或有處舉初顯後.或復有處舉後顯初.云何有處舉初顯後.如契經說.如梵衆天是名第一樂生天.云何有處舉後顯初.如契經說.如極光淨天是名第二樂生天。彼經如聲顯譬喻義.可作是說舉一顯餘.喻法舉一顯同類故.此無如聲不可例彼。若顯喻義方得有如聲.是則如聲餘經應不有如.餘經說有色有情身異想異.如人一分天.是第一識住.故知非喻亦有如聲。傍論且止。已辯命根諸相者何。頌曰.

相謂諸有爲　生住異滅性。

論曰由此四種是有爲相法.若有此應是有爲.與此相違是無爲法.此於諸法能起名生.能安名住.能衰名異.能壞名滅.性是體義。豈不經說有三有爲之有爲相。於此經中應說有四。不說者何。所謂住相.然經說住異是此異别名.如生名起滅名爲盡.如是應知異名住異.故法令行三世遷流.此經說爲有爲之相.令諸有情生厭畏故.謂彼諸行生力所遷令從未來流入現在.異及滅相力所遷迫令從現在流入過去.令其衰異及壞滅故.傳說如有人處稠林.有三怨敵欲爲損害.一從稠林牽之令出.一衰其力.一壞命根.三相於行應知亦爾.住於彼行攝受安立.常樂與彼不相捨離.故不立在有爲相中。又無爲法有自相住.住相濫彼.故經不說。有謂此經說住與異總合爲一.名住異相。何用如是總合說爲。住是有情所愛著處.爲令厭捨與異合說.如示黑耳與吉祥具.是故定有四有爲相。此生等相旣是有爲.應更别有生等四相.若更有相便致無窮.彼復有餘生等相故。應言更有然非無窮。所以者何。頌曰.

此有生生等.　於八一有能。

論曰.此謂前說四種本相.生生等者.謂四隨相.生生住住異異滅滅.諸行有爲由四本相.本相有爲由四隨相。豈不本相如所相法.一一應有四種隨相.此復各四.展轉無窮。無斯過失.四本四隨.於八於一功能别故。何謂功能。謂法作用.或謂士[197]用.四種本相一一皆於八法有用.四種隨相一一皆於一法有用。其義云何。謂法生時.幷其自體九法俱起.自體爲一相.隨相八.本相中生.除其自性生餘八法.隨相生生.於九法內唯生本生.謂如雌鷄有生多子有唯生一.生與生生生八生一其力亦爾.本相中住.亦除自性.住餘八法.隨相住住.於九法中唯住本住.異及滅相隨應亦爾.是故生等相復有相.隨相唯四.無無窮失。經部師說何緣如是分析虚空.非生等相有實法體如所分别.所以者何.無定量故.謂此諸相非如色等有定現比.或至教量證體實有。若爾何故契經中言.有爲之起亦可了知.盡及住異亦可了知。天愛汝等執文迷義.薄伽梵說.義是所依。何謂此經所說實義。謂愚夫類無明所盲.於行相續執我我所.長夜於中而生耽著.世尊爲斷彼執著故.顯行相續體是有爲及緣生性.故作是說有三有爲之有爲相.非顯諸行一刹那中具有三相.由一刹那起等三相不可知故.非不可知應立爲相.故彼契經復作是說.有爲之起亦可了知.盡及住異亦可了知。然經重說有爲言者.令知此相表是有爲.勿謂此相表有爲有.如居白鷺表水非無.亦勿謂表有爲善惡.如童女相表善非善。諸行相續初起名生.終盡位中說名爲滅.中間相續隨轉名住.此前後别名爲住異.世尊依此說難陀言.是善男子.善知受生.善知受住.及善知受衰異壞滅.故說頌曰.相續初名生.滅謂終盡位.中隨轉名住.住異前後别.復有頌言.本無今有生.相續隨轉住.前後别住異.相續斷名滅.又有頌言.由諸法刹那.無住而有滅.彼自然滅故.執有住非理.是故唯於相續說住。由斯對法所說理成.故彼論言.云何名住.謂一切行已生未滅.非生已不滅名刹那法性。雖發智論作如是說.於一心中誰起謂生.誰盡謂死.誰住異謂老.而彼論文依衆同分相續心說.非一刹那。又一一刹那諸有爲法.離執實有物.四相亦成。云何得成。謂一一念.本無今有名生.有已還無名滅.後後刹那嗣前前起名爲住.卽彼前後有差别故名住異.於前後念相似生時.前後相望非無差别。彼差别相云何應知。謂金剛等.有擲未擲及強力擲與弱力擲.速遲墮落時差别故.大種轉變差别義成.諸行相似相續生時.前後相望無多差别.故雖有異而見相似。若爾.最後聲[198]光刹那及涅槃時最後六處.無後念故應無住異.是則所立相應不遍有爲。此不說住爲有爲相.其義云何.謂住之異故.若有住亦必有異.由此立相無不遍失。然此經中世尊所說有爲之相略顯示者.謂有爲法本無今有.有已還無.及相續住.卽此前後相望别異.此中何用生等别物。云何所相法卽立爲能相。如何大士相非異於大士.角犎胡蹄尾牛相非異牛.又如堅等地等界相非異地等.遠見上升知是煙相非異煙體.此有爲相理亦應然.雖了有爲色等自性.乃至未了先無後無相續差别.仍未知彼體是有  爲.故非彼性卽有爲相.然非離彼性有生等實物。若離有爲色等自性有生等物.復何非理。一法一時應卽生住衰異壞滅.許俱有故。此難不然.用時别故.謂生作用在於未來.現在已生不更生故.諸法生已正現在時.住等三相作用方起.非生用時有餘三用.故雖俱有而不相違。且應思擇未來法體爲有爲無.然後可成生於彼位有用無用.設許未來生有作用.如何成未來應說未來相.法現在時生用已謝.如何成現在應說現在相。又住等三用俱現在.應一法體一刹那中卽有安住衰異壞滅.若時住相能住此法.卽時異滅能衰壞者.爾時此法爲名安住.爲名衰異.爲名壞滅。諸說住等用不同時.彼說便違刹那滅義。若言我說一法諸相用皆究竟.名一刹那。汝今應說何緣住相與二俱生.而住先能住所住法非異非滅.若住力強能先用者.後何成劣.而幷本法俱遭異滅所衰壞耶.若言住相已起作用不應更起猶如生者.生  應可然.夫生用者.謂引所生令入現在.已入不應復引入故.住不應爾.夫住用者.謂安所住令不衰滅.已住可令永安住故.由斯住相用應常起.不可例生令無再用.又誰障住用令暫有還無.若言異滅能爲障者.異滅力應強.何不於先用。又住用息.異滅本法自然不住.異滅二相何處如何而起作用.復有何事須二用耶.由住攝持.諸法生已暫時不滅.住用旣捨.法定不住卽自然滅.故異滅用更無所爲。又應一法生已未壞名住住已壞時名滅理且可然.異於一法進退推徵理不應有.所以者何.異謂前後性相轉變.非卽此法可言異此.故說頌言.卽前異不成.異前非一法.是故於一法.立異終不成。雖餘部說遇滅因緣滅相方能滅所滅法.而彼所說.應如有言服瀉藥時天來令利.卽滅因緣應滅所滅.何須别執有滅相爲.又心心所許刹那滅.更不須待餘滅因緣.應滅與住用無先後.是則一法於一時中亦住亦滅.不應正理。故依相續說有爲相.不違正理善順契經。若生在未來.生所生法未來一切法何不俱  生。頌曰.

生能生所生.　非離因緣合。

論曰.非離所餘因緣和合.唯生相力能生所生.故諸未來非皆頓起。若爾我等唯見因緣有生功能無别生相.有因緣合諸法卽生無卽不生.何勞生相.故知唯有因緣力起。豈諸有法皆汝所知.法性幽微甚難知故.雖現有體而不可知.生相若無.應無生覺.又第六轉言不應成.謂色之生受之生等.如不應說色之色言.如責無生.乃至無滅皆如是責.隨其所應。若爾爲成空無我覺法外.應執空無我性。爲成一二大小各别合離彼此有性等覺.應如外道法外執有數量各别合離彼此有等别性。又爲成立第六轉言.應執别有色之聚性.又如說言色之自性.此第六轉言何得成。是故生等唯假建立.無别實物.爲了諸行本無今有假立爲生.如是本無今有生相依色等法種類衆多.爲簡所餘說第六轉言色之生受之生等.爲令他知此生唯色非餘受等.餘例亦然.如世間說栴檀之香石子之體.此亦應爾.如是住等隨應當知。若行離生相而得生者.虚空無爲等何故不生。諸行名生由本無今有.無爲體常有何得言生.又如法爾不說一切皆有生.如是應許非一切法皆可生.又如有爲同有生相而許因緣望有爲法或有功能或無功能.如是應許一切有爲及無爲法同無生相.而諸因緣望彼二法一有生用一無生用。毗婆沙師說生等相别有實物其理應成.所以者何.豈容多有設難者故便棄所宗.非恐有鹿而不種麥.懼多蠅附不食美團.故於過難應勤通釋.於本宗義應順修行。如是已辯諸有爲相.名身等類其義云何。頌曰.

名身等所謂　想章字總說。

論曰.等者.等取句身文身.應知此中名.謂作想.如說色聲香味等想.句者.謂章詮義究竟.如說諸行無常等章.或能辯了業用德時相應差别.此章稱句.文者.謂字.如說[褒-保+可]阿壹伊等字。豈不此字亦書分名。非爲顯書分製造諸字.但爲顯諸字製造書分.云何當令雖不聞說而亦得解.故造書分.是故諸字非書分名。云何名等身。謂想等總說.言總說者是合集義.於合集義中說嗢遮界故.此中名身者謂色聲香等.句身者謂諸行無常一切法無我涅槃寂靜等.文身者謂迦佉伽等。豈不此三語爲性故.用聲爲體色自性攝.如何乃說爲心不相應行。此三非以語爲自性.語是音聲非唯音聲卽令了義。云何令了。謂語發名.名能顯義.乃能令了。非但音聲皆稱爲語.要由此故義可了知.如是音聲方稱語故。何等音聲令義可了。謂能說者於諸義中已共立爲能詮定量.且如古者於九義中共立一瞿聲爲能詮定量.故有頌言.方.獸.地.光.言.金剛.眼.天.水.於斯九種義.智者立瞿聲.諸有執名能顯義者.亦定應許如是義名.謂共立爲能詮定量.若此句義由名能顯.但由音聲顯用已[199]辦.何須横計别有實名。又未了此名如何由語發.爲由語顯爲由語生.若由語生.語聲性故.聲應一切皆能生名.若謂生名聲有差别.此足顯義.何待别名.若由語顯.語聲性故.聲應一切皆能  顯名.若謂顯名聲有差别.此足顯義.何待别名。又諸念聲不可聚集.亦無一法分分漸生.如何名生可由語發。云何待過去諸表刹那.最後表刹那能生無表。若爾最後位聲乃生名.但聞最後聲應能了義。若作是執語能生文文復生名名方顯義.此中過難應同前說.以諸念文不可集故.語顯名過應例如生。又異語文.諸明慧者注心思擇莫辯其相.又文由語若顯若生.準語於名皆不應理。又若有執名如生等與義俱生。現在世名目去來義不應得有.又父母等隨意所欲立子等名.云何可言名如生等與義俱起.又無爲法應無有名.無生義故而不應許。然世尊說頌依於名及文生者.此於諸義共立分量聲卽是名.此名安布差别爲頌.由如是義說頌依名.此頌是名安布差别.執有實物不應正理.如樹等行及心次第。或唯應執别有文體.卽總集此爲名等身.更執有餘便爲無用。毗婆沙師說有别物爲名等身.心不相應行藴所攝.實而非假.所以者何.非一切法皆是尋思所能了故。此名身等何界所繫爲是有情數爲非有情數.爲是異熟生爲是所長養爲是等流性.爲善爲不善爲無記.此皆應辯。頌曰.

欲色有情攝.　等流無記性。

論曰。此名身等唯是欲色二界所繫。有說亦通無色界繫然不可說。又名身等有情數攝.能說者成非所顯義。又名身等唯是等流。又唯無覆無記性攝。如上所說餘不相應所未說義今當略辯.頌曰.

同分亦如是.　幷無色異熟.　得相通[200]三類.　非得定等流。

論曰.亦如是言.爲顯同分如名身等.通於欲色有情等流無覆無記.幷無色言.顯非唯欲色.言幷異熟.顯非唯等流.是界通三.類通二[201]義.得及諸相.類並通三.謂有刹那等流異[202]熟。非得二定唯是等流.唯言.爲明非異熟等。已說如是所未說義。無想命根如前已辯。何緣不說得等唯是有情數攝。已說有情所成等故。何緣不說相通有情非有情數。已說一切有爲俱故。餘所未說隨應準知。

阿毗達磨俱舍論卷第五

阿毗達磨俱舍論卷第六

　　　　  尊者世親造

  　　　  唐三藏法師玄奘奉詔  譯

分别根品第二之四

如是已說不相應行前言生相生所生時非離所餘因緣和合.此中何法說爲因緣.且因六種何等爲六。頌曰.

能作及俱有　同類與相應　遍行幷異熟.　許因唯六種。

論曰.因有六種.一能作因.二俱有因.三同類因.四相應因.五遍行因.六異熟因.對法諸師許因唯有如是六種。且初能作因相云何。頌曰.

除自餘能作。

論曰.一切有爲.唯除自體.以一切法爲能作因.由彼生時無障住故.雖餘因性亦能作因.然能作因更無别稱.如色處等總卽别名。豈不未知諸漏當起.由已知故諸漏不生.智於漏生能爲障礙.日光能障現覩衆星.如何有爲唯除自體以一切法爲能作因。應知此生時彼皆無障住.故彼於此是能作因。若於此生彼能爲障而不爲障可立爲因.譬如國人以其國主不爲損害.咸作是言我因國主而得安樂.若於此生彼無障用設不爲障何得爲因.且如涅槃及不生法普於一切有爲生中那落迦等有情相續.於無色界諸藴生中有如非有無能障用。雖無障用而亦爲因.如無力國王亦得如前說.此卽通說諸能作因.就勝爲言非無生力.如眼色等於眼識等生.飲食於身種等於[203]芽等。有作是難.若一切法無障住故皆能作因.何緣諸法非皆頓起.一殺生時何緣一切非如殺者皆成殺業。此難不然.但由無障許一切法爲能作因.非由於生有親作力。有餘師說.諸能作因皆於果生有能作力。且涅槃等於眼識生云何名爲有能作力。意識緣彼爲境而生或善或惡.因此意識後時眼識次第得生.展轉因故彼涅槃等於眼識生有能作力.如是餘法由此方隅展轉應知有能生力。如是已說能作因相.第二俱有因相云何。頌曰.

俱有互爲果.  如大相所相　心於心隨轉。

論曰.若法更互爲士用果.彼法更互爲俱有因。其相云[204]何。如四大種更互相望爲俱有因。如是諸相與所相法心與心隨轉亦更互爲因。是則俱有因由互爲果徧攝有爲法如其所應。法與隨相非互爲果然法與隨相爲俱有因非隨相於法此中應辯。何等名爲心隨轉法。頌曰.

心所二律儀  彼及心諸相.　是心隨轉法。

論曰.一切所有心相應法靜慮無漏二種律儀.彼法及心之生等相.如是皆謂心隨轉法。如何此法名心隨轉。頌曰.

由時果善等。

論曰.略說由時果等善等.故說此法名心隨轉。且由時者.謂此與心一生住滅及墮一世。由果等者.謂此與心一果異熟及一等流。應知此中前一後一顯俱顯共其義不同。由善等者.謂此與心同善不善無記性故。由此十因名心隨轉。此中心王極少猶與五十八法爲俱有因.謂十大地法.彼四十本相心.八本隨相.名五十八法.五十八中.除心四隨相.餘五十四爲心俱有因。有說爲心因唯十四法.謂十大地法.幷心本相。此說非善.所以者何.違品類足論所說故.如彼論言.或有苦諦以有身見爲因非與有身見爲因.除未來有身見及彼相應法生老住無常諸餘染汙苦諦.或有苦諦以有身見爲因亦與有身見爲因.卽所除法.有餘師不誦及彼相應法.迦濕彌羅國毗婆沙師言彼文必應作如是誦.或應準義知說有餘。諸由俱有因故成因彼必俱有.或有俱有非由俱有因故成因.謂諸隨相各於本法.此諸隨相各互相對隨心轉法隨相於心.此諸隨相展轉相對.一切俱生有對造色展轉相對.少分俱生無對造色展轉相對.一切俱生造色大種展轉相對.一切俱生得與所得展轉相對.如是等諸法雖名俱有而非由俱有因故成因.非一果異熟及一等流故.得與所得非定俱行或前或後或俱生故。如是一切理且可然.而諸世間種等芽等極成因果相生事中未見如斯同時因果.故今應說云何俱起諸法聚中有因果義。豈不現見燈焰燈明.[205]芽影同時亦爲因果。此應詳辯爲卽燈焰與明爲因.爲由前生因緣和合焰明俱起.餘物障光明而有影現.如何說此影用芽爲因。理不應然.隨有無故.善因明者說因果相言.若此有無彼隨有無者.此定爲因彼定爲果.俱有法中一有一切有.一無一切無.理成因果。俱起因果理且可然.如何可言互爲因果。卽由前說.此亦無違。若爾如前所說造色互不相離應互爲因.如是造色與諸大種心隨相等與心等法  皆不相離應互爲因.若謂如三杖互相依住如是俱有法因果義成.此應思惟.如是三杖爲由俱起相依力住.爲由前生因緣合力令彼三杖俱起住耶.又於彼中亦有别物繩鉤地等連持令住。此亦有餘同類因等.是故俱有因義得成。如是已說俱有因相.第三同類因相云何。頌曰.

同類因相似.　自部地.前生.　道展轉九地.　唯等勝爲果.

加行生亦然.　聞思所成等。

論曰.同類因者.謂相似法與相似法爲同類因.謂善五藴與善五藴展轉相望爲同類因.染汙與染汙無記與無記五藴相望應知亦爾。有餘師說.淨無記藴.五是色果.四非色因.有餘師說.五是四果.色非四因。有餘師說.色與四藴相望.展轉皆不爲因。又一身中羯刺藍位能與十位爲同類因.頞部曇等九位一一皆除前位與餘爲因.若對餘身同類十位一一皆與十位爲因.由此方隅外麥稻等自類自類應廣思擇.若不許色爲色同類因.彼執便違本論文所說故.本論說過去大種未來大種因增上等。爲諸相似於相似法皆可得說爲同類因。不爾。云何。自部自地.唯與自部自地爲因.是故說言自部自地.部謂五部.卽見苦所斷乃至修所斷.地謂九地.卽欲界爲一.靜慮無色八.此中見苦所斷法還與見苦所斷爲同類因非餘.如是乃至修所斷還與修所斷法爲同類因非餘.於中一一若欲界地還與欲界爲同類因.初靜慮地  與初靜慮爲同類因.乃至有頂與有頂地爲同類因.異地相望皆無因義.又此非一切。何者。謂前生.唯諸前生與後相似生未生法爲同類因。云何知然。本論說故.如發智論說.云何同類因.謂前生善根與後生善根及彼相應法自界同類因. 故成因.如是過去與餘二世過去現在與未來等.皆應廣說。然卽彼論作是問言.若法與彼法爲因或時此法與彼非因耶。彼卽答言無時非因者。此依俱有相應異熟三因密說.故無有過。[206]有謂未來正生位法定能與彼爲同類因.是故彼文依最後位密作是答無時非因。彼於所難非爲善釋.以未來法正生位前非同類因.後方成故.又若爾者.彼復問言若法與彼法爲等無間.或時此法與彼非等無間耶.彼卽答言.若時此法未至已生.若如彼釋應亦答言無時非緣.如何乃答若時此法未至已生。然彼復釋爲現二門.如彼處說此亦應爾.如此處說彼亦應爾。如是作文獲何功德.唯顯論主  非善於文.是故應知前釋爲善。若爾何故品類足[207]說.或有苦諦以有身見爲因非與有身見爲因.除未來有身見及彼相應苦諦諸餘染汙苦諦.或有苦諦以有身見爲因亦與有身見爲因.卽所除法。彼文應說除未來有身見相應苦諦.設有如彼說.由義應知非。復云何通施設足論.彼說諸法四事決定.所謂因果所依所緣。應知彼文因者.謂能作俱有相應異熟因.果者.謂增上士用異熟果.所依者.謂眼等六根.所緣者.謂色等六境。若爾同類因應本無而有。許故無過.約位非體.由和合作用位果.非體果。若同類因未來世有如異熟因.當有何過.未來若有本論應說。本論唯說能取與果諸同類因.故無有失。無如是義.以同類因引等流果.此未來有理必不然.無前後故.不應已生法爲未生等流.如過去法非現在果.勿有果先因後過失.故未來世無同類因。若爾異熟因應未來非有.不應異熟果因前及俱故.未來世法無前後故。無如是失.不相似故.謂同類因與果相似.若無前後應互爲因.旣互爲因應互爲果.  互爲因果與理相違.非異熟因與果相似.雖離前後而無上過.故同類因就位建立.未來非有.若異熟因就相建立.未來非無。言同類因唯自地者.定依何說。定依有漏.若無漏道展轉相望一一皆與九地爲因.謂未至定靜慮中間.四本靜慮三本無色.九地道諦皆互爲因.所以者何.此於諸地皆如客住不墮界攝.非諸地愛執爲已有.是故九地道雖地不同.而展轉爲因.由同類[208]故。然唯得與等勝爲因.非爲劣因.加行生故.且如已生苦法智忍還與未來苦法智忍爲同類因.是名爲等.又卽此忍復能與後從苦法智至無生智爲同類因.是名爲勝.如是廣說.乃至已生諸無生智唯與等類爲同類因.更無勝故。又諸已生見道修道及無學道.隨其次第與三二一爲同類因。又於此中諸鈍根道與鈍及類爲同類因.若利根道唯利道因.如隨信行及信勝解時解脫道.隨其次第與六四二爲同類因.若隨法行及見至非時解脫道.隨其  次第與三二一爲同類因。諸上地道爲下地因.云何名爲或等或勝。由因增長及由根故.謂見道等下下品等後後位中因轉增長.雖一相續中無容可得隨信隨法行二道現起.而已生者爲未來因。爲唯聖道但與等勝爲同類因。不爾。云[209]何。餘世間法加行生者.亦與等勝爲因非劣。加行生法其體云[210]何。謂聞所成思所成等.等者.等取修所成等因.聞思修所生功德名彼所成加行生故.唯與等勝爲因非劣.如欲界繫聞所成法能與自界聞思所成爲同類因非修所成因.欲界無故.思所成法與思所成爲同類因非聞所成因.以彼劣故.若色界繫聞所成法能與自界聞修所成爲同類因非思所成因.色界無故.修所成法唯與自界修所成法爲同類因非聞所成因.以彼劣故.無色界繫修所成法唯與自界修所成法爲同類因非聞思所成因.以無故劣故.如是諸法復有九品.若下下品爲九品因.下中八因.乃至上上唯上上因.除  前劣故。生得善法九品相望展轉爲因.染汙亦爾。無覆無記總有四種.謂異熟生.威儀路.工巧處.化心俱品.隨其次第能與四三二一爲因.又欲界化心有四靜慮果非上靜慮果.下靜慮果因非加行因得下劣果.如勤功力種稻麥等勿設劬勞而無所獲。因如是義故有問言頗有已生諸無漏法非未生位無漏法因。有.謂已生苦法智品.於未生位苦法忍品.又一切勝於一切劣。頗有一身諸無漏法前所定得.非後生因。有.謂未來苦法忍品.於後已生苦法智品.以果必無在因前故.或同類因未來無故。頗有前生諸無漏法非後已起無漏法因。有.謂前生勝無漏法於後已起劣無漏法.如退上果下果現前.又前已生苦法智得於後已生苦法忍得非同類因.以彼劣故。如是已說同類因相.第四相應因相云何。頌曰.

相應因決定.　心心所.同依。

論曰.唯心心所是相應因。若爾.所緣行相别者.亦應更互爲相應因。不爾.所緣行相同者.乃可得說爲相應故。若爾.異時所緣行相同者.應說爲相應因。不爾.要須所緣行相及時同者乃相應故。若爾.異身所緣行相及時同者應說相應.如衆同觀初月等[211]事。爲以一言總遮如是衆多妨難故說同依.謂要同依心心所法方得更互爲相應因.此中同言顯所依一.謂若眼識用此刹那眼根爲依.相應受等亦卽用此眼根爲依.乃至意識及相應法同依意根應知亦爾。相應因體卽俱有因.如是二因義何差别。由互爲果義立俱有因.如商旅相依共遊險道.由五平等共相應義立相應因.卽如商旅同受同作食等事業.其中闕一皆不相應.是故極成互爲因義。如是已說相應因相.第五遍行因相云何。頌曰.

遍行謂前遍.　爲同地染因。

論曰.遍行因者.謂前已生遍行諸法與後同地染汙諸法爲遍行因.徧行諸法.隨眠品中遍行義處當廣分别。此與染法爲通因故同類因外更别建立.亦爲餘部染法因故.由此勢力餘部煩惱及彼眷屬亦生長故。聖者身中諸染汙法豈亦用此爲遍行因。迦濕彌羅國毗婆沙師言.一切染汙法見所斷爲因.故品類足說如是言.云何見所斷爲因法.謂諸染汙法及見所斷法所感異熟。云何無記爲因法.謂諸無記有爲法及不善法。或有苦諦以有身見爲因非與有身見爲因.廣說乃至除未來有身見及彼相應法生老住無常諸餘染汙苦諦。若爾.云何通施設足論說.如彼論說.頗有法是不善唯不善爲因耶.有.謂聖人離欲退最初已起染汙思。依未斷因密作是說.見所斷法雖是此因.而由已斷故廢不說。如是已說遍行因相.第六異熟因相云何。頌曰.

異熟因不善.　及善唯有漏。

論曰.唯諸不善及善有漏是異熟因.異熟法故。何緣無記不招異熟。由力劣故如朽敗種。何緣無漏不招異熟。無愛潤故.如貞實種無水潤沃.又非繫地.如何能招繫地異熟.餘法具二.是故能招.如貞實種水所沃潤。異熟因義.如何可了爲異熟之因名異熟因.爲異熟卽因名異熟因。義兼兩釋.斯有何過。若異熟之因名異熟因.聖教不應言異熟生眼.若異熟卽因名異熟因.聖教不應言業之異熟。兩釋俱通.已如前辯。所言異熟其義云何。毗婆沙師作如是釋.異類而熟是異熟義.謂異熟因唯異類熟.俱有等因唯同類熟.能作一因兼同異熟.故唯此一名異熟因。熟果不應餘因所得.果具二義方得熟名.一由相續轉變差别其體得生.二由隨因勢力勝劣時有分[212]限.非彼俱有相應二因所生果體.要由相續轉變差别方乃得生.由取果時卽與果故.又非能作同類遍行三因之果.亦由隨因勢力勝劣時有分限.由善惡等窮生死邊果數數生時無限故.由此但應作如是釋變異而熟是異熟義.不應但異簡别餘因。於欲界中有時一藴爲異熟因共感一果.謂有記得及彼生等.有時二藴爲異熟因共感一果.謂善不善身業語業及彼生等.有時四藴爲異熟因共感一果.謂善不善心心所法及彼生等。於色界中有時一藴爲異熟因共感一果.謂有記得無想等至及彼生等.有時二藴爲異熟因共感一果.謂初靜慮善有表業及彼生等.有時四藴爲異熟因共感一果.謂非等引善心心所及彼生等.有時五藴爲異熟因共感一果.謂是等引心心所法幷隨轉色及彼生等。無色界中有時一藴爲異熟因共感一果.謂有記得滅盡等至及彼生等.有時四藴爲異熟因共感一果.謂一切善心心所法及彼生等。有業唯感一處異熟.謂感法處.卽命根等.若感意處定感二處.謂意與法.若感觸處應知亦爾.若感身處定感三處.謂身觸法.感色香味應知亦爾.若感眼處定感四處.謂感眼處及身觸法.感耳鼻舌應知亦爾.有業能感或五或六或七或八或九或十或十一處.業或少果或多果故.如外種果或少或多.種果少者如穀麥等.種果多者如蓮石榴諾瞿陀等。有一世業三世異熟.無三世業一世異熟.勿設劬勞果減因故.有一念業多念異熟.無多念業一念異熟.此中所以如上應知。然異熟果無與業俱.非造業時卽受果故.亦非無間.由次刹那等無間緣力所引故.又異熟因感異類果.必待相續方能辯故。如是六因定居何世.因居世定義雖已說.而未頌攝.故應重辯.頌曰。

遍行與同類.　二世.三世三.

論曰.遍行同類唯居過現.未來世無.理如前[213]說.相應俱有異熟三因於三世中皆悉遍有.頌旣不說能作因所居.義準應知通三世非世。已說六因相别世定.何等爲果對彼成因。頌曰.

果有爲離繫.　無爲無因果。

論曰.如本論說果法云何.謂諸有爲及與擇滅。若爾無爲許是果故則應有因.要對彼因乃可得說此爲果故.又此無爲許是因故亦應有果.要對彼果乃可得說此爲因[214]故。唯有爲法有因有果.非諸無爲.所以者何.無六因故.無五果故。何緣不許諸無間道與離繫果爲能作因。於生不障立能作因.無爲無生道何所作。若爾誰果.果義如何。謂是道果道力得故。若爾.道果應唯是得.道於得有能.非於擇滅故。不爾.於得於擇滅中.道之功能有差别故。云何於得道有功能。謂能生故。云何於滅道有功能。謂能證故.由此理故.道雖非滅因.而可得說擇滅爲道果.旣諸無爲無增上果.如何可說爲能作因。以諸無爲於他生位不爲障故立能作因.然無果者由離世法無能取果與果用故。經部師說.無爲非因.無經說因是無爲故.有經說因唯有爲故。何處經說。如有經說.諸因諸緣能生色者皆是無常.無常因緣所生諸色如何是常.廣說乃至識亦如是。若爾無爲亦應不與能緣識等作所緣緣。唯說能生故得作所緣緣.謂經唯說諸因諸緣能生識者皆是無常.不說一切爲識緣者皆是無常.故不成難.[215]豈不亦說唯能生因是無常故.不撥無爲.唯不障故爲能作因。有契經中說無爲法爲所緣緣.無契經中說無爲法爲能作因.故不應立爲唯不障因性。雖無經說.亦無處遮.又無量經今已隱沒.云何定判無經說耶。若爾何法名爲離繫。卽本論中所說擇滅。豈不先問何謂擇滅答是離繫.今問何法名爲離繫答是擇滅.如是二答更互相依於此自性竟不能顯.故應别門開顯自性。此法自性實有離言.唯諸聖者各别內證.但可方便總相說言是善是常.别有實物名爲擇滅亦名離繫。經部師說.一切無爲皆非實有.如色受等别有實物.此所無故。若爾.何故名虚空等。唯無所觸說名虚空.謂於暗中無所觸對便作是說此是虚空.已起隨眠生種滅位由揀擇力餘不更生說名擇滅.離揀擇力由闕緣故餘不更生名非擇滅.如殘衆同分中夭者餘藴。餘部師說.由慧功能隨眠不生名爲擇滅.隨眠緣闕後苦不生不由慧能名非擇滅。離揀擇力此滅不成.故此不生卽擇滅攝。有說諸法生已後無.自然滅故名非擇滅。如是所執非擇滅體應是無常.未滅無故。豈不擇滅擇爲先故.先無後有應亦無常。非擇爲先方有擇滅.如何擇滅亦是無常.所以者何.非先有擇後未生法方有不生。何者。不生本來自有.若無揀擇諸法應生. 揀擇生時法永不起.於此不起擇有功能.謂於先時未有生障今爲生障.非造不生。若唯不生是涅槃者.此經文句當云何通.經言.五根若修若習若多修習.能令過去未來現在衆苦永斷.[216]此永斷體卽是涅槃.唯於未來有不生義.非於過現.豈不相違。雖有此文而不爲違義.此經意說.緣過現苦煩惱斷故名衆苦斷.如世尊言汝等於色應斷貪欲.貪欲斷時便名色斷及色遍智.廣說乃至識亦如是.過現苦斷義亦應然.設有餘經言斷過去未來現在諸煩惱者.準前理釋義亦無違.或此經中别有意趣.過去煩惱謂過去生所起煩惱.現在煩惱謂現在生所起煩惱.如愛行中十八愛行.過去世起者依過去生說.未來現在應知亦爾.如是二世所起煩惱.爲生未來諸煩惱故於現相續引起種子.此種斷故彼亦名斷.如異熟盡時亦說名業盡.未來衆苦及諸煩惱由無種故畢竟不生說名爲斷.若異此者過去現在何緣須斷.非於已滅及正滅時須設[217]劬勞爲令其滅。若無爲法其體都無.何故經說所有諸法若諸有爲若諸無爲.於中離染最爲第一.如何無法可於無中立爲第一。我亦不說諸無爲法其體都無.但應如我所說而有.如說此聲.有先非有有後非有.不可非有說爲有故.有義得成.說有無爲應知亦爾.有雖非有而可稱歎.故諸災横畢竟非有名爲離染.此於一切有非有中最爲殊勝.爲令所化深生欣樂.故應稱歎此爲第一。若無爲法唯非有者.無故不應名滅聖諦。且言聖諦其義云何。豈不此言屬無倒義。聖見有無皆無顛倒.謂聖於苦見唯是苦.於苦非有見唯非有.此於聖諦義有何違。如何非有而可立爲第三聖諦。第二無間聖見及說故成第三。若無爲法其體唯無.空涅槃識應緣無境。此緣無境亦無有過.辯去來中當廣思擇。若許無爲别有實體當有何失。復有何德。許便擁護毗婆沙宗是名爲德。若有可護.天神定知自當擁護.然許實有[218]朋虚妄計.是名爲失。所以者何。此非有體可得.如色受等.亦非有用可得.如眼耳等.又若别有.如何可立彼事之滅第六轉聲.由滅與事非互相屬.此彼相望非因果故.[219]唯遮彼事第六可成.彼事之無名爲滅故。滅雖别有.而由彼事惑得斷時方得此滅.可言此滅屬於彼事。何因此滅定屬此得。[220]如契經言苾芻獲得現法涅槃。如何非有可言獲得。由得對治.便獲永違煩惱後有所依身.故名得涅槃.復有聖教能顯涅槃.唯以非有爲其自性.謂契經言.所有衆苦皆無餘斷.各别捨棄.盡離染滅.靜息永沒.餘苦不續.不取不生.此極寂靜.此極美妙.謂捨諸依及一切愛.盡離染滅.名爲涅槃。云何不許言不生者依此無生故言不生。我等見此第七轉聲.於證滅有都無功力.何意故說依此無生.若依此言屬已有義.應本不生.涅槃常故.若依此言屬已得義.是則應許依道之得.故唯依道或依道得令苦不生.汝應信受.由此善釋.經說喻言.如燈焰.涅槃心解脫亦爾.此經意說如燈.涅槃唯燈焰謝.無别有物.如是世尊心得解脫.唯諸藴滅更無所有.阿毗達磨亦作是言.無事法云何.謂諸無爲法.言無事者.謂無體性。毗婆沙師不許此釋。若爾彼釋事義云何。彼言事者略有五種.一自性事.如有處言若已得此事彼成就此事.二所緣事.如有處言一切法智所知隨其事.三繫縛事.如有處言若於此事愛結所繫彼於此事恚結繫耶.四所因事.如有處言有事法云何謂諸有爲法.五所攝事.如有處言田事宅事妻子等事.今於此中說因名事顯無爲法都無有因.是故無爲雖實有物.常無用故無因無果。總論已竟.於諸果中應說何果.何因所得.頌曰。

後因果異熟.　前因增上果.　同類遍等流.  俱相應士用.

論曰.言後因者.謂異熟因.於六因中最後說故.初異熟果此因所[221]得。言前因者.謂能作因.於六因中最初說故.後增上果此因所得.增上之果名增上果。唯無障住有何增上。卽由無障得增上名.或能作因亦有勝力.如十處界於五識身.諸有情業於器世界.耳等對於眼識生等亦有展轉增上生力.聞已便生欣見欲故.此等增上如應當思。同類遍行得等流果.此二因果皆似因[222]故。俱有相應得士用果.非越士體有别士用.卽此所得名士用果。此士用名爲目何法。卽目諸法所有作用.如士用故得士用名.如世間說鴉足藥草醉象將軍。爲唯此二有士用果.爲餘亦然。有說餘因亦有此果唯除異熟.由士用果與因俱生或無間生.異熟不爾。有餘師說.此異熟因亦有隔越遠士用果.譬如農夫所收果實。異熟等果其相云何。頌曰.

異熟無記法.　有情.有記生.　等流似自因.　離繫由慧盡.

若因彼力生.　是果名士用.　除前有爲法.　有爲增上果。

論曰.唯於無覆無記法中有異熟果。爲此亦通非有情[223]數。唯局有情。爲通等流及所長養。應知唯是有記所生.一切不善及善有漏能記異熟故名有記.從彼後時異熟方起.非俱無間名有記生.如是名爲異熟果相。非有情數亦從業生.何非異熟。以共有故.謂餘亦能如是受用.夫異熟果必無有能共受用義.非餘造業餘可因斯受異熟果。其增上果亦業所生.何得共受。共業生[224]故。似自因法名等流果.謂似同類遍行二因。若遍行因亦得等流果.何不許此卽名同類因。此果但由地等染故與因相似.不由種類.若由種類果亦似因.此果所因乃名同類.故作是問.若是同類因亦遍行因耶.應作四句.第一句者非遍行法爲同類因.第二句者他部遍法爲遍行因.第三句者自部遍法爲遍行因.第四句者除前諸相。由慧盡法名離繫果.滅故名盡.擇故名慧.卽說擇滅名離繫[225]果。若法因彼勢力所生卽說此法名士用果.如因下地加行心力上地有漏無漏定生.及因清淨靜慮心力變化心生.如是等類擇滅.應言由道  力[226]得。諸有爲法除前已生.是餘有爲之增上果。士用增上二果何殊。士用果名唯對作者.增上果稱通對此餘.如匠所成對能成匠.具得士用增上果名.對餘非匠.唯增上果。於上所說六種因中.何位何因取果與果。頌曰.

五取果唯現.　二與果亦然.　過現與二因.　一與唯過去。

論曰.五因取果.唯於現在定非過去彼已取故.亦非未來彼無用故.亦應如是說能作因.非定有果故此不[227]說。俱有相應與果亦爾.唯於現在.由此二因取果與果必俱時[228]故。同類遍行二因與果通於過現。過去可然.如何現在與等流果。有等流果無間生故.若果已生因便過去名已與果.不應更與。善同類因有時取果而非與果.應作四句.第一句者謂斷善根時最後所捨得.第二句者謂續善根時最初所得得應說爾時續者前得.第三句者謂不斷善根於所餘諸位.第四句者謂除前相。又於不善同類因中亦有四句.第一句者謂離欲貪時最後所捨得.第二句者謂退欲貪時最初所得得應說爾時退者前得.第三句者謂未離欲貪於所餘諸位.第四句者謂除前相。有覆無記同類因中亦有四句.於阿羅漢得時退時未得及餘.如理應說。無覆無記同類因中有順後句.謂與果時必亦取果.或時取果而非與果謂阿羅漢最後諸藴。約有所緣刹那差别善同類因亦有四句.第一句者謂善心無間起染無記心.第二句者謂與上相違.第三句者謂善心無間還起善心.第四句者謂除前相.不善心等如其所應亦有四句.準例應說。取果與果其義云[229]何。能爲彼種故名取果.正與彼力故名與果。異熟與果唯於過去.由異熟果無與因俱及無間故。復有餘師.前五果外别說四果.一安立果.謂如水輪爲風輪果乃至草等爲大地果.二加行果.謂如無生智等遠爲不淨等果.三和合果.謂如眼識等爲眼根等果.四修習果.謂如化心等爲諸靜慮果。如是四果.皆是士用增上果攝。說因果已.復應思擇此中何法幾因所生。法略有四.謂染汙法.異熟生法.初無漏法.三所餘法。餘法者何。謂除異熟餘無記法.除初無漏諸餘善法.如是四法.頌曰。

染汙異熟生.　餘初聖如次.　除異熟遍二.　及同類餘生.

此謂心心所.　餘及除相應。

論曰.諸染汙法.除異熟因.餘五因生.異熟生法.除遍行因.餘五因生.三所餘法.雙除異熟遍行二因.餘四因生.初無漏法.雙除前二及同類因.餘三因生。如是四法爲說何等。謂心心所。不相應行及色四法復幾因生。如心心所所除因外及除相應.應知餘法從四三二餘因所生.此中染汙異熟生法餘四因生.三所餘法餘三因生.初無漏法餘二因生.一因生法決定無有。

阿毗達磨俱舍論卷第六

阿毗達磨俱舍論卷第七

　　　　  尊者世親造

  　　　  唐三藏法師玄奘奉詔  譯

分别根品第二之五

廣說因已緣復云何。頌曰.

說有四種緣.　因緣五因性.

等無間非後.　心心所已生.　所緣一切法.　增上卽能作。

論曰.於何處說。謂契經中.如契經中說四緣性.謂因緣性等無間緣性所緣緣性增上緣性.此中性者.是緣種[230]類。於六因內除能作因.所餘五因是因緣[231]性。除阿羅漢臨涅槃時最後心心所法.諸餘已生心心所法是等無間緣性。此緣生法等而無間依是義立等無間名。由此色等皆不可立等無間緣.不等生故.謂欲界色.或無間生欲界色界二無表色.或無間生欲界無漏二無表色.以諸色法雜亂現前等無間緣生無雜亂.故色不立等無間緣。尊者世友作如是言.於一身中一長養色相[232]續不斷.復有第二長養色生不相違害.故不可立等無間緣。大德復言.以諸色法無間生起或少或多.謂或有時[233]從多生少.如燒稻稈大聚爲灰.或時復有從少生多.如細種生諾瞿陀樹根莖枝葉漸次增榮聳幹垂條多所蔭映。豈不心所無間生時亦有少多品類非等.謂善不善無記心中有尋有伺三摩地等。此於異類實有少多.然自類中無  非等義.謂無少受無間生多.或復從多無間生少.想等亦爾.無非等過。豈唯自類前能爲後等無間緣。不爾。云何。前心品法總爲後品等無間緣.非唯自類.且於受等自體類中無少生多以說等義。唯執同類相續者說唯自類有等無間緣.心唯生心受唯生受乃至廣說.若從無染無間染生.此染心中所有煩惱用先滅煩惱爲等無間緣.如出滅定心還用先滅正入滅定心爲緣故起。彼說非善.初無漏心應闕此緣而得生故。不相應行亦如諸色雜亂現前故.非等無間緣.三界及不繫可俱現前故。何緣不許未來世有等無間緣。以未來法雜亂而住.無前後故。如何世尊知未來世此法無間.此法應生。比過現法而現知故.傳說世尊見從過去如此類業此類果生是法無間生如是法.又從現在如此類業此類果生是法無間生如是法.如是見已便於未來諸亂住法能正了達此法無間此法應生.雖如是知而非比智.由佛比類過  去現在因果次第.便於未來亂住諸法能現了達.謂未來世如是有情造如是業招如是果.是願智攝故非比智。若爾世尊未見前際.於後際法應不能知。有餘復言有情身內有未來世果因先兆.是不相應行藴差别.佛唯觀此便知未來.非要現遊靜慮通慧。若爾諸佛便於未來占相故知.非爲現證故。如經部諸師所言.世尊舉意遍知諸法.非比非占.此說爲善.如世尊說諸佛德用諸佛境界不可思議。若於未來無定前後次第安立.何故但言世第一法無間唯生苦法智忍不生餘法.如是廣說.乃至金剛喻定無間唯生盡智不生餘法。若此法生繫屬彼法.要彼無間此乃得生.如芽等生要藉種等.然此非有等無間緣。諸阿羅漢最後心心所.何緣故說非等無間緣。無餘心等續此起故。豈不如是無間滅心亦名爲意.後心無間識旣不生應不名  意。意是[234]依所顯.非作用所顯.此最後心有所依義.餘緣闕故後識不生.等無間緣作用所顯.若法此緣取爲果已.定無諸法及諸有情能爲障礙令彼不起.故最後心雖[235]得名意.而不可說等無間緣。若法與心爲等無間.彼法亦是心無間耶.應作四句.第一句者.謂無心定出心心所.及第二等二定刹那.第二句者.謂初所起二定刹那.及有心位諸心心所生住異滅.第三句者.謂初所起二定刹那.及有心位心心所法.第四句者.謂第二等二定刹那.及無心定出心心所生住異滅。若法與心爲等無間.與無心定爲無間耶.應作四句.謂前第三第四句爲今第一第二句.卽前第一第二句爲今第三第四句。從二定出諸心心所.望入定心中間遠隔.如何爲彼等無間耶。中間不隔心心所故。如是已釋等無間緣.所緣緣性卽一切法.望心心所隨其所應.謂如眼識及相應法以一切色爲所緣緣.如是耳識及相應法以一切聲.鼻識相應以一切香.舌識相應以一切味.身識相應以一切觸.意識相應以一切法爲所緣緣。若法與彼法爲所緣.無時此與彼非所緣.於不緣位亦所緣攝.被緣不緣其相一故.譬如薪等.於不燒時亦名所燒.相無異故。心心所法如於所緣處事刹那三皆決定.於所依亦有如是決定耶。應言亦有如是決定。然於現在親附自所依過去未來與所依相離.有說在過去亦親附所依。如是已釋所緣緣性.增上緣性卽能作因.以卽能作因爲增上緣故。此緣體廣名增上緣.一切皆是增上緣故。旣一切法亦所緣緣.此增上緣何獨體廣。俱有諸法未嘗爲所緣.然爲增上故唯此體廣.或所作廣名增上緣.以一切法各除自性.與一切有爲爲增上緣故。頗有法於法全非四緣不。有.謂自性於自性.於他性亦有.謂有爲於無爲.無爲於無爲。如是諸緣於何位法而興作用。頌曰.

二因於正滅.　三因於正生.　餘二緣相違.　而興於作用。

論曰.前說五因爲因緣性.二因作用於正滅時.正滅時言.顯法現在滅現前故名正滅時.俱有相應於法滅位方興作用.由此二因令俱生果有作用故。所言三因於正生者.謂未來法於正生位.生現前故名正生時.同類遍行異熟三種.於法生位作用方興。已說因緣二時作用.二緣作用與此相違.等無間緣於法生位而興作用.以彼生時前心心所與其處故.若所緣緣能緣滅位而興作用.以心心所要現在時方取境故。唯增上緣於一切位皆無障住.故彼作用隨無障位一切無遮。已說諸緣及興作用.應言何法由幾緣生。頌曰.

心心所由四.　二定但由三.　餘由二緣生.　非天次等故。

論曰.心心所法由四緣生.此中因緣.謂五因性.等無間緣.謂前無間已生非後心心所法.所緣緣者.謂隨所應.或色等五.或一切法.增上緣者.謂隨所應.各除自性餘一切法。滅盡無想二定由三.除所緣緣.非能緣故.由因緣者謂由二因.一俱有因謂生等相.二同類因謂前已生同地善法.等無間緣.謂入定心及相應法.增上緣者.謂如前說.如是二定心等引生礙心等起.故與心等但爲等無間.非等無間[236]緣。餘不相應及諸色法由因增上二緣所生。一切世間唯從如上所說諸因諸緣所起.非自在天我勝性等一因所起。此有何因。若一切成許由因者.豈不便捨一切世間由自在等一因生[237]論。又諸世間非自在等一因所起.次第等故.謂諸世間若自在等一因生者.則應一切俱時而生非次第起.現見諸法次第而生.故知定非一因所起。若執自在隨欲故然.謂彼欲令此法今起此法今滅此於後時。是則應成非一因起.亦由樂欲差别生故.或差别欲應一時生.所因自在無差别故。若欲差别更侍餘因不俱起者。則非一切唯用自在一法爲因.或所待因亦應更待餘因差别方次第生.則所待因應無邊際.若更不待餘差别因.此因應無次第生義.則差别欲非次第生.若許諸因展轉差别無有邊際信無始故.徒執自在爲諸法因.不越釋門因緣正理。若言自在欲雖頓生而諸世間不俱起者.由隨自在欲所生故.理亦不然.彼自在欲.前位與後無差别故。又彼自在作大功力生諸世間得何義利.若爲法喜生諸世間.此喜離餘方便不發.是則自在於法喜中旣必待餘應非自在.於喜旣爾.餘亦應然.差别因緣不可得故.或若自在生地獄等無量苦具逼害有情.爲見如斯發生自喜.咄哉何用此自在爲.依彼頌言誠爲善說.由險利能燒.可畏恆逼害.樂食血肉髓.故名魯達羅。又若信受一切世間唯自在天一因所起.則爲[238]誹撥現見世間所餘因緣人功等事。若言自在待餘因緣助發功能方成因者.但是朋敬自在天言.離所餘因緣不見别用故.或彼自在要餘因緣助方能生.應非自在。若執初起自在爲因.餘後續生待餘因者.則初所起不待餘因.應無始成猶如自在。我勝性等隨其所應如自在天應廣徵遣.故無有法唯一因生。奇哉世間不修勝慧.如愚禽獸良足可悲.彼彼生中别别造業自受異熟及士用果.而妄計有自在等因。且止破邪應辯正義.前言餘法.由二緣生。於中云何大種所造自他相望互爲因緣。頌曰.

大爲大二因.　爲所造五種.　造爲造三種.　爲大唯一因。

論曰.初言大爲大二因者.是諸大種更互相望.但爲俱有同類因[239]義。大於所造能爲五因。何等爲五。謂生依立持養别故.如是五因.但是能作因之差别.從彼起故說爲生因.生已隨逐大種轉故如依師等說爲依因.能任持故如壁持畫說爲立因.不斷因故說爲持因.增長因故說爲養因.如是則顯大與所造爲起變持住長因[240]性。諸所造色自互相望容有三因.所謂俱有同類異熟.其能作因無差别轉故不恆數俱有因者謂隨心轉身語二業非餘造色.同類因者一切前生於後同類.異熟因者謂身語業能招異熟眼根等[241]果。所造於大但爲一因謂異熟因.身語二業能招異熟大種果故。前已總說諸心心所前能爲後等無間緣.未決定說何心無間.有幾心生.復從幾心有何心起.今當定說.謂且略說有十二心.云何十二。頌曰.

欲界有四心.　善惡覆無覆.　色無色除惡.　無漏有二心。

論曰.且於欲界有四種心.謂善不善有覆無記無覆無[242]記.色無色界各有三心.謂除不善餘如上說.如是十種說有漏心.若無漏心唯有二種.謂學無學.合成十二。此十二心互相生者.頌曰。

欲界善生九.　 此復從八生.　 [243]染從十.生四.

餘.從五.生七. 色善生十一.　 此復從九生.

有覆從八生.　 [244]此復生於六.　無覆從三生.　此復能生六

無色.善生九.

此復從六生.　 有覆生從七.　  無覆如色辯.　學從四.生五.

餘從五.生四。

論曰.欲界善心無間生九.謂自界四.色界二心.於入定時.及續生位.如其次第生善染心.無色界一.於續生位欲善無間生彼染心.不生彼善以極遠故.無色於欲四遠故遠.一所依遠.二行相遠.三所緣遠.四對治遠.及學.無學.謂入觀[245]時。卽此復從八無間起.謂自界四.色界二心.於出定時從彼善起.彼染汙定所逼惱時從彼染心生於下善.爲依下善防彼退故.及學.無學.謂出觀時。染.謂不善有覆無記.二各從十無間而生.謂十二中除學無學.於續生位三界諸心皆可無間生欲界染心故.卽此無間能生四心.謂自界四.餘無生理。餘.謂欲纏無覆無記.此心從五無間而生.謂自界四.及色界善.欲界化心從彼生故.卽此無間能生七心.謂自界四.及色界二.善與染汙欲界化心還生彼善.於續生位生彼染心.幷無色一.於續生位此無覆心能生彼染。色界善心.無間生十一.謂除無色無覆無記心.卽此復從九無間起.謂除欲界二染汙心.及除無色無覆無記.有覆.從八無間而生.除欲二染.及學無學.卽此無間能生六心.謂自界三.欲善不善有覆無記.無覆.從三無間而起.謂唯自界.餘無生理.卽此無間能生六心.謂自界三欲無色染。無色界善.無間生九心.謂除欲善及欲色無覆.卽此從六無間而生.謂自界三. 卽色界善幷學無學.有覆.無間能生七心.謂自界三.卽色界善欲色界染.卽此亦從七無間起.謂除欲色染及學無學心.無覆.如色說.從三無間生.謂自界三.餘皆非理.卽此無間能生六心.謂自界三及欲色染。學心從四無間而生.謂卽學心及三界善.卽此無間能生五心謂前四心及無學一.餘.謂無學從五無閒生.謂三界善及學無學二.卽此無間能生四心.謂三界善卽無學一。說十二心互相生[246]已.云何分此爲二十心。頌曰.

十二爲二十.　謂三界善心.　分加行生得.

欲無覆分四.　異熟威儀路　工巧處通果.　色界除工巧.

[247]餘數如前說。

論曰.三界善心各分二種.謂加行得生得别[248]故.欲界無覆分爲四心.一異熟生.二威儀路.三工巧處.四通果[249]心.色無覆心分爲三種.除工巧處.上界都無造作種種工巧事故.如是十二爲二十心.謂善分六.無覆分七.無色界無威儀路等.餘數如上.故成二十。威儀路等三無覆心.色香味觸爲所緣境.工巧處等亦緣於聲.如是三心唯是意識.威儀路工巧處加行.亦通四識五識.有餘師說有威儀路及工巧處.所引意識能具足緣十二處境。如是二十互相生者.且說欲界八種心中加行善心無間生十.謂自界七除通果心.及色界一加行善心.幷學無學.卽此復從八無間起.謂自界四二善二染.及色界二加行善心有覆無記.幷學無學.生得善心無間生九.謂自界七除通果心.及色無色有覆無記.卽此復從十一心起.謂自界七除通果心.及色界二加行善心有覆無記.幷學無學.二染汙心無間生七.謂自界七除通果心.卽此復從十四心起.謂自界七除通果心.及色界四除加行善與通果心.幷無色三除加行善.  異熟威儀無間生八.謂自界六除加行善與通果心.及色無色有覆無記.卽此復從七無間起.謂自界七除通果心.工巧處心無間生六.謂自界六除加行善與通果心.卽此復從七無間起.謂自界七除通果心.從通果心無間生二.謂自界一卽通果心.及色界一卽加行善.卽此亦從二無間起.謂卽前說自色二心。次說色界六種心中從加行善心無間生十二.謂自界六.及欲界三加行生得與通果心.幷無色一加行善心.學無學心.卽此復從十無間起.得自界四除威儀路與異熟生.及欲界二加行通果.幷無色二加行有覆.學無學心.生得善心.無間生八.謂自界五除通果心.及欲界二不善有覆.幷無色一有覆無記.卽此復從五無間起.謂自界五除通果心.有覆無記無間生九.謂自界五除通果心.及欲界四二善二染.卽此復從十一心起.謂自界五除通果心.及欲界三生得善心威儀異熟.幷無色三除加行善.異熟威儀無間生七.謂自界四除加行善與通果心.及欲界二不善有覆.幷無色一有覆無記.卽此復從五無間起.謂自界五除通果心.從通果心無間生二.謂自界二加行通果.卽此亦從二無間起.謂卽前說自界二心。次說無色四種心中加行善心無間生七.謂自界四.及色界一加行善心.幷學無學.卽此復從六無間起.謂自界三唯除異熟.及色界一加行善心.幷學無學.生得善心無間生七.謂自界四.及色界一有覆無記.幷欲界二不善有覆.卽此復從四無間起.謂自界四.有覆無記無間生八.謂自界四.及色界二加行有覆.幷欲界二不善有覆.卽此復從十無間起.謂自界四.及色界三生得異熟與威儀路.幷欲界三名如色說.異熟生心無間生六.謂自界三除加行善.及色界一有覆無記.幷欲界二不善有覆.卽此復從四無間起.謂自界四。次說無漏二種心中從有學心無間生六.謂通三界加行善心.及欲生得.幷學無學.卽此復從四無間起.謂三加行及有學心.從無學心無間生五.謂前有學所生六中除有學一.卽此復從五無間起.謂三加行及學無學。復有何緣加行無間能生異熟工巧威儀.非彼無間生加行善。勢力劣故.非作功用所引發故.樂作功用引發工巧威儀轉故.不能順起加行善心出心.不由功用轉故.加行無間可能生彼。若爾.染汙無間不應生加行善.不相順故。雖爾厭倦煩惱現行.爲欲了知容起加行。欲界生得.以明利故.可有從彼學無學心.色界加行無間而起.非作功用所引發故.不能從此引生彼心。又欲生得.以明利故.可從色染無間而生.色界生得.不明利故.非無色染無間而起。作意有三一自相作意.謂如觀色變礙爲相.乃至觀識了别爲相.如是等觀相應作意.二共相作意.謂十六行相應作意.三勝解作意.謂不淨觀及四無量有色解脫勝處遍處.如是等觀相應作意。如是三種作意無間聖道現前.聖道無間亦能具起三種作意.若作是說.便順此言不淨觀俱行修念等覺分。有餘師說.唯從共相作意無間.聖道現前.聖道無間通起三種.修不淨觀調伏心已.方能引生共相作意.從此無間聖道現前.依此傳傳密意.故說不淨觀俱行修念等覺分。有餘復言.唯從共相作意無間聖道現前.聖道無間亦唯能起共相作意。若爾有依未至定等三地證入正性離生聖道無間.可生欲界共相作意.若依第二第三第四靜慮證入正性離生聖道無間.起何作意.非起欲界共相作意以極遠故.非於彼地已有曾得共相作意異於曾得順決擇分.非諸聖者順決擇分可復現前.非得果已可重發生加行道故。若謂有别共相作意順決擇分俱時已修.由繫屬彼是彼類故.如觀諸行皆是[250]無常.觀一切法皆是非我.涅槃寂靜聖道無間引彼現前。毗婆沙師不許此義.違正理故。若依未至定得阿羅漢果.後出觀心.或卽彼地或是欲界.依無所有處得阿羅漢果.後出觀心.或卽彼地或是有頂.若依餘地得阿羅漢果.後出觀心.唯自非餘地。於欲界中有三作意.一聞所成.二思所成.三生所得.色界亦有三種作意.一聞所成.二修所成.三生所得.無思所成.舉心思時卽入定故.無色唯有二種作意.一修所成.二生所得.此中五種作意無間聖道現前除生所得.聖道繫屬加行心故.聖道無間亦得發生欲界生得.以明利故。於前所說十二心中何心現前.幾心可得。頌曰.

三界染心中.　得六六二種.　色善三.學四.　餘皆自可得。

論曰.欲界染心正現前位.十二心內容得六心.彼先不成.今得成故.由疑續善及界退還.欲界善心爾時名得.由起惑退及界退還.得欲二心不善有覆.及得色界一有覆心.由起惑退.得無色界一有覆心.及得學心.故名得六。色界染心正現前位.十二心內亦得六心.由界退還.得欲界一無覆無記.及色界三.色界染心亦由退得.由起惑退.得無色界一有覆心.及得學心.故名得六。無色染心正現前位.十二心內唯得二心.由起惑退.得彼染心及得學心.故名得[251]二。色界善心正現前位.十二心內容得三心.謂彼善心.及欲色界無覆無記.由升進[252]故。若有學心正現前位.十二心內容得四心.謂有學心.及欲色界無覆無記.幷無色善.由初證入正性離生.及由聖道離欲色[253]染。餘.謂前說染等心餘.不說彼心正現前位得心差别.應知彼心正現前位唯自可得。有餘於此總說頌曰。慧者說染心.現起時得九.善心中得六.無記唯無記。於善心中應言得七.謂由正見續善根時欲界善心起位名得.離欲界染究竟位中頓得欲色無覆無記.得色無色三摩地時彼二善心說名爲得.初入離生位證阿羅漢時學無學心說名爲得.餘準前釋.應知其相。爲攝前義復說頌言。由託生入定.及離染退時.續善位得心.非先所成故。

阿毗達磨俱舍論卷第七

阿毗達磨俱舍論卷第八

　　　　  尊者世親造

　　　    唐三藏法師玄奘奉詔  譯

[254]分别世品第三之一

已依三界分别心等今次應說三界是何.各於其中處别有幾.頌曰.

地獄傍生鬼.　人及六欲天.　名欲界.二十　由地獄洲異。

此上十七處.　名色界.於中　三靜慮各三.　第四靜慮八。

無色界無處.　由生有四種.　依同分及命.　令心等相續。

論曰.地獄等四及六欲天幷器世間是名欲界。六欲天者.一四[255]大王衆天.二三十三天.三夜摩天.四覩史多天.五樂變化天.六他化自在天。如是欲界處别有幾。地獄洲異.故成二十.八大地獄名地獄異.一等活地獄.二黑繩地獄.三衆合地獄.四號叫地獄.五大叫地獄.六炎熱地獄.七大熱地獄.八無間地獄.言洲異者.謂四大洲.一南贍部洲.二東勝身洲.三西牛貨洲.四北俱盧洲.如是十二.幷六欲天傍生餓鬼.處成二十.若有情界從自在天至無間獄.若器世界乃至風輪.皆欲界攝。此欲界上處有十[256]七謂三靜慮處各有三.第四靜慮處獨有八.器及有情總名色界.第一靜慮處有三者.一梵衆天二梵輔天三大梵天.第二靜慮處有三者.一少光天二無量光天三極光淨天.第三靜慮處有三者.一少淨天二無量淨天三遍淨天.第四靜慮處有八者.一無雲天二福生天三廣果天四無煩天五無熱天六善現天七善見天八色究竟天.迦濕彌羅國諸大論師皆言色界處但有十六.彼謂卽於梵輔天處有高臺閣名大梵天一[257]主所居.非有别地如尊處座四衆圍繞。無色界中都無有處.以無色法無有方所.過去未來無表無色不住方所理決然[258]故.但異熟生差别有四.一空無邊處二識無邊處三無所有處四非想非非想處.如是四種名無色界.此四非由處有上下.但由生故勝劣有殊。復如何知彼無方處。謂於是處得彼定者命終卽於是處生故.復從彼沒生欲色時卽於是處中有起故。如有色界一切有情要依色身心等相續.於無色界受生有情以何爲依心等相[259]續。對法諸師說彼心等依衆同分及與命根而得相續。若爾有色有情心等何不但依此二相續。有色界生.此二劣故。無色此二因何故強。彼界二從勝定生故.由彼等至能伏色想。若爾於彼心等相續但依勝定.何用别依.又今應說如有色界受生有情同分命根依色而轉.無色此二以何爲  依。此二更互相依而轉。有色此二何不相依。有色界生此二劣故。無色此二因何故強。彼界此二種從勝定生故.前說彼定能伏色想。是則還同心相續難.或心心所唯互相依。故經部師說無色界心等相續無别有依.謂若有因未離色愛引起心等.所引心等與色俱生依色而轉.若因於色已得離受厭背色故.所引心等非色俱生不依色轉。何故名爲欲等三界。能持自相故名爲界.或種族義.如前已釋.欲所屬界說名欲界.色所屬界說名色界.略去中言故作是說.如胡椒飲如金剛環.於彼界中色非有故名爲無色.所言色者是變礙義或示現義.彼體非色立無色名.非彼但用色無爲體.無色所屬界說名無色界.略去中言喻如前說。又欲之界名爲欲界.此界力能任持欲故.色無色界應知亦然。此中欲言爲說何法。略說段食婬所引貪.如經頌言.世諸妙境非真欲.真欲謂人分别貪.妙境如本住世間.智者於中已除欲.邪命外道便詰尊者舍利子言.若世妙境非真欲.說欲是人分别貪.苾芻應名愛欲人.起惡  分别尋思故.時舍利子反質彼言.若世妙境是真欲.說欲非人分别貪.汝師應名愛欲人.恆觀可意妙色故。若法於彼三界現行.此法卽說三界繫不。不爾。云何。於中隨增三界貪者是三界繫。此中何法名三界貪。謂三界中各隨增者。今此所言同縛馬答.猶如有問縛馬者誰答言馬主.卽彼復問馬主是誰答言縛者.如是二答皆不令解。今此所言不同彼答.謂於前說欲界諸處未離貪者貪名欲貪.此所隨增名欲界繫.於前所說色無色中隨其所應當知亦爾.或不定地貪名欲貪.此所隨增名欲界繫.諸靜慮地貪名色貪.此所隨增名色界繫.諸無色地貪名無色貪.此所隨增名無色界繫。於欲化心上如何起欲貪。從他所聞.或自退失生愛味故.或觀化者自在勢力於彼化心生貪愛故.若心能化香味二法此能化心是欲界繫.色界心不能化作香味故。如是三界唯有一耶。三界無邊如虚空量故.雖無有始起有情.無量無邊佛出於世一一化度無數有情令證無餘般涅槃界而不窮盡猶若虚空。世界當言云何安住。當言傍住.故契經言.譬如天雨滴如車軸.無間無斷從空下澍.如是東方無間無斷無量世界或壞或成.如於東方.南西北方亦復如是.不說上下。有說亦有上下二方.餘部經中說十方故.色究竟上復有欲界.於欲界下有色究竟.若有離一欲界貪時諸欲界貪皆得滅離.離色無色應知亦爾.依初靜慮起通慧時.所發神通但能往至自所生界梵世非餘.所餘通慧應知亦爾。已說三界.五趣云何。頌曰.

於中地獄等.　自名說五趣.　唯無覆無記.　有情非中有。

論曰.於三界中說有五趣.卽地獄等如自名說.謂前所說地獄傍生鬼及人天是名五趣.唯於欲界有四趣全.三界各有天趣一分。爲有三界非趣所攝而於界中說有五趣。有.謂善染外器中有.雖是界性而非趣[260]攝.五趣體唯無覆無記.若異此者趣應相雜.於一趣中具有五趣業煩惱故.五趣唯是有情數攝.體非中有.施設足論作如是說.四生攝五趣非五攝四生.不攝者何所謂中有.法藴足論亦作是言.眼界云何.謂四大種所造淨色是眼眼根眼處眼界地獄傍生鬼人天趣修成中有.契經亦簡中有異趣。是何契經。謂七有經.彼說七有.謂地獄有傍生有餓鬼有天有人有業有中有.彼經中說五趣及因幷趣方便.故趣唯是無覆無記其理極成.簡業有因異諸趣故.迦濕彌羅國誦如是契經.尊者舍利子作是言.具夀.若有地獄諸漏現前故造作增長順地獄受業.彼身語意曲穢濁故.於捺落迦中受五藴異熟.異熟起已名那  落迦.除五藴法彼那落迦都不可得.故趣唯是無覆無記。若如是者.品類足論當云何通.彼說五趣一切隨眠所隨增故。彼說五趣續生心中容有五部一切煩惱.趣及入心總說爲趣.無相違失.譬如村落及村落邊.總名村落。有說趣體亦通善染.然七有經簡業有者非别說故定非彼攝.如五濁中煩惱與見别說爲濁非别說故彼見定非煩惱所攝.如是業有雖亦是趣.爲顯趣因是故别說。若爾.中有亦應是趣。不爾.趣義不相應故.趣謂所往不可說言中有是所往.卽死處生故。若爾.無色亦應非趣.卽於死處而受生故。旣爾.中有名中有.故不應名趣.二趣中故名爲中有.此若趣攝非中間故.是則不應說名中有.然彼尊者舍利子言異熟起已名地獄者.說異熟起方名地獄.非說地獄唯是異熟.然復說言除五藴法彼那落迦不可得者.爲遮實有能往諸趣補特伽羅故作是說.非遮餘藴故作是言。毗婆沙師說趣唯是無覆無記.  有說一向是異熟生.有餘師言亦通長養。卽於三界及五趣中如其次第識住有七.其七者何。頌曰.

身異及想異.　身異同一想.　翻此身想一.　幷無色下三.

故識住有七.　餘非.有損壞。

論曰.契經中說有色有情身異想異.如人一分天是第一識住.一分天者.謂欲界天及初靜慮除刼初起.言身異者.謂彼色身種種顯形狀貌異故.彼由身異或有異身.故彼有情說名身異.言想異者.謂彼苦樂不苦不樂想差别故.彼由想異或有異想.故彼有情說名想異。有色有情身異想一.如梵衆天謂刼初起是第二識住.所以者何.以刼初起彼諸梵衆起如是想我等皆是大梵所生.大梵爾時亦起此想是諸梵衆皆我所生.同想一因故名想一.大梵王身.其量高廣容貌威德言語光明衣冠等事.一一皆與梵衆不同.故名身異。經說梵衆作是念言.我等曾見如是有情長夀久住乃至起願.云何當令諸餘有情生我同分.於彼正起此心願時.我等便生彼同分內.梵衆何處曾見梵王。有餘師言.住極光淨從彼天沒來生此故.云何今時不得第  二靜慮而能憶念彼地宿住事耶.若彼已得第二靜慮.云何緣大梵猶起戒禁取。有餘師說.住中有中.彼住中有中無長時住義.以於受生無障礙故.加何梵衆可作念言我等曾見如是有情長夀久住。是故梵衆卽住自天憶念此生前所更事.謂先見彼長夀久住後重見時起如是念。有色有情身一想異.如極光淨天是第三識住.此中舉後兼以攝初應知具攝第二靜慮.若不爾者彼少光天無量光天何識住攝.彼天顯形狀貌不異故名身一.樂非苦樂二想交參故名想異.傳說彼天厭根本地喜根已起.近分地捨根現前.厭近分地捨根已起.根本地喜根現前.如富貴人厭欲樂已便受法樂.厭法樂已復受欲樂。豈不遍淨想亦應然。非遍淨天曾有厭樂.以樂寂靜曾無厭時.喜則不然擾動心故。經部師說.有餘契經釋彼天中有想異義.謂極光  淨有天新生未善了知世間成壞.彼見下地火焰洞然.見已便生驚怖厭離.勿彼火焰燒盡梵宮令彼皆空上侵我處.彼極光淨有舊生天已善了知世間成壞.便慰喻彼驚怖天言.淨仙淨仙勿怖勿怖.昔彼火焰焼盡梵宮令其皆空卽於彼滅.彼於火焰有來不來想及怖不怖想故名想異.非由有樂非苦樂想有交參故得想異名。有色有情身一想一.如遍淨天是第四識住.唯有樂想.故名想一.初靜慮中由染汙想故言想一.第二靜慮由二善想故言想異.第三靜慮由異熟想故言想一。下三無色.名别如經.卽三識住.是名爲七。此中何法名爲識住.謂彼所繫五藴四藴如其所應是名識住.所餘何故非識住耶.於餘處皆有損壞識法故.餘處者何.謂諸惡處第四靜慮及與有頂.所以者何由彼處有損壞識法.故非識住.何等名爲損壞識法.謂諸惡處有重苦受能損於識.第四靜慮有無想受及無想事有頂天中有滅盡定能壞於識令相續斷故非識住.復說若處餘處有情心樂來止若至於此不更求出說名識住.於諸惡處二義俱無.第四靜慮心恆求出.謂諸異生求入無想.若諸聖者樂入淨居或無色處.若淨居天樂證寂滅.有頂昧劣.故非識住。如是分别七識住已.因茲復說九有情居.其九者何。頌曰.

[261]應知兼有頂.　及無想有情.　是九有情居.

餘非.不樂住。

論曰.前七識住.及第一有.無想有情.是名爲九.諸有情類唯於此九欣樂住故立有情居.餘處皆非.不樂住故.言餘處者.謂諸惡處非有情類自樂居中.惡業羅剎逼之令住故.彼如牢獄不立有情居.第四靜慮除無想天.餘非有情居.如識住中釋。前所引經說七識住.復有餘經說四識住.其四者何。頌曰.

四識住當知.  [262]四藴唯自地.

說獨識非住.  [263]有漏.四句攝。

論曰.如契經言.識隨色住.識隨受住.識隨想住.識隨行住.是名四種。如是四種其體云何。謂隨次第有漏四藴.又此唯在自地非餘.識所依著名識住故非於異地.色等藴中識隨愛力依著於彼。如何不說識爲識住。由離能住立所住故.非能住識可名所住.如非卽王可名王座.或若有法識所乘御如人船理說名識住.非識卽能乘御自體.是故不說識爲識住.毗婆沙師所說如是。若爾.何故餘契經言於識食中有喜有染.有喜染故識住其中識所乘御.又如何言前七識住五藴爲體。雖有是說.而於生處所攝藴中不别分析總生喜染.故識轉時亦名識住非獨說識.然色等藴一一能生種種喜染令識依著.獨識不然故言非住.是故於此四識住中.識非識住於餘可說.又佛意說.此四識住猶如良田.總說一切有取諸識猶如種子.不可種子立爲良田.仰測世尊教意如是.又法與識可俱時生爲識良田可立識住.識藴不爾故非識住。如是所說七種四種識住雖殊而皆有漏.爲七攝四四攝七[264]耶.非遍相攝可爲四句.謂審觀察應知二門體互寬陿得成四句.或有七攝非四攝等.第一句者謂七中識.第二句者謂諸惡處第四靜慮及有頂中除識餘藴.第三句者七中四藴.第四句者謂除前相。於前所說諸界趣中應知其生略有四種.何等爲四.何處有何。頌曰.

於中有四生.　有情謂卵等.

人傍生具四.　地獄及諸天.　中有唯化生.　[265]鬼通胎化二。

論曰.謂有情類卵生胎生濕生化生.是名爲四.生謂生類.諸有情中雖餘類雜而生類等.云何卵生.謂有情類生從卵[穀-禾+卵]是名卵生.如鵝孔雀鸚鵡鴈等.云何胎生.謂有情類生從胎藏是名胎生.如象馬牛猪羊驢等.云何濕生.謂有情類生從濕氣是名濕生.如蟲飛蛾蚊蚰蜒等.云何化生.謂有情類生無所託是名化生.如那落迦天中有等.具根無缺支分頓生無而歘有故名爲化。人傍生趣各具四種.人卵生者.謂如世羅.鄔波世羅.生從鶴卵.鹿母所生三十二子.般遮羅王五百子等.人胎生者.如今世人.人濕生者.如曼馱多.遮盧.鄔波遮盧.鴿鬘.菴羅衞等.人化生者.唯刼初人.傍生三種共所現見.化生如龍揭路荼[266]等。一切地獄諸天中有皆唯化[267]生.鬼趣唯通胎化二種.鬼胎生者.如餓鬼女白目連云.我夜生五子.隨生皆自食.晝生五亦然.雖盡而無飽。一切生中何生最勝。應言最勝唯是化生。若爾.何緣後身菩薩得生自在而受胎生。現受胎生有大利故.謂爲引導諸大釋種親屬相因令入正法.又引餘類令知菩薩是輪王種生敬慕心.因得捨邪趣於正法.又令所化生增上心.彼旣是人能成大義.我曹亦爾何爲不能.因發正勤專修正法.又若不爾.族姓難知.恐疑幻化爲天爲鬼.如外道論矯設謗言.過百刼後當有大幻出現於世噉食世間.故受胎生息諸疑謗。有餘師說.爲留身界故受胎生.令無量人及諸異類.一興供養千返生天及證解脫.若受化生無外種故.身纔殞逝無復遺形.如滅燈光卽無所見。若人信佛有持願通能久留[268]身.此不成釋。因論生論.若化生身如滅燈光死無遺者.何故契經說化生揭路荼取化生龍爲充所食。以不知故爲食取龍.不說充飢斯有何失.或龍未死暫得充饑.死已還饑.暫食何咎。於四生內何者最多。唯化生。何以故。三趣少分.及二趣全.一切中有皆化生故。此中何法說名中有何緣中有非卽名生。頌曰.

死生二有中.　五藴名中有.  未至應至處.　故中有非生。

論曰.於死有後在生有前.卽彼中間有自體起.爲至生處故起此身.二趣中間故名中有.此身已起何不名[269]生.生謂當來所應至處.依所至義建立生名.此中有身其體雖起而未至彼故不名生.何謂當來所應至處.所引異熟究竟分明.是謂當來所應至處。有餘部說從死至生處容間絕故無中有。此不應許.所以者何.依理教故。理教者何。頌曰.

如穀等相續.　處無間續生.　像實有不成.　不等.故非譬.

一處無二並.　非相續.二生.　說有健達縛.　及五七經故。

論曰.且依正理中有非無.現見世間相續轉法要處無間剎那續生.且如世間穀等相續.有情相續理亦應然.剎那續生處必無間。豈不現見有法續生而於其中處亦有間.如依鏡等從質像生.如是有情死有生有處雖有間.何妨續生。實有諸像理不成故.又非等故.爲喻不成.謂别色生說名爲像.其體實有理所不成.設成非等故不成喻。言像不成故非喻者.以一處所無二並故.謂於一處鏡色及像並見現前.二色不應同處並有.依異大故.又狹水上兩岸色形同處一時俱現二像.居兩岸者互見分明.曾無一處並見二色.不應謂此二色俱生.又影與光未嘗同處.然曾見鏡懸置影中光像顯然現於鏡面.不應於此謂二並生.或言一處無二並者.鏡面月像謂之爲二.近遠别見如觀井水.若有並生如何别見.故知諸像於理實無.然諸因緣和合勢力令如是見.以諸法性功能差别難可思議.已辯不成所以非喻。言非等故亦非喻者.以質與像非相續故.謂質與像非一相續.唯依鏡等有像現故像與本質俱時有故.如死生有是一相續前後無間餘處續生.質像相望無此相續.以不相似故不成喻.又所現像由二生故.謂二緣故諸像得生一者本質二者鏡等.二中勝者像依彼生.生有無容由二緣起.唯有死有無别勝依.故所引喻非等於法.亦不可說以外非情精血等緣爲勝依性.由化生者空中欻生於中計何爲勝依性.已依正理對破彼宗從死至生處容間絕.是故中有決定非[270]無。次依聖教證有中有.謂契經言有有七種.卽五趣有業有中有.若此契經彼部不[271]誦.豈亦不誦健達縛經.如契經言.入母胎者要由三事俱現在前.一者母身是時調適.二者父母交愛和合.三健達縛正現在前.除中有身何健達縛.前藴已壞何現在前.若此契經彼亦不誦.復云何釋掌馬族經.如彼經言.汝今知不.此健達縛正現前者.爲婆羅門爲剎帝利爲是吠舍爲戍達羅.爲東方來爲南西北.前藴已壞不可言來.此所言來固唯中有.若復不誦如是契經.五不還經當云何[272]釋.如契經說.有五不還.一者中般二者生般三無行般四有行般五者上流.中有若無何名中般。有餘師執有天名中.住彼般涅槃是故名中般.是則應許有生等天.旣不許然故執非[273]善.又經說有七善士趣.謂於前五中般分三.由處及時近中遠故.譬如札火小星迸時纔起近卽滅.初善士亦爾.譬如鐵火小星迸時起至中乃滅.二善士亦爾.譬如鐵火大星迸時遠未墮而滅.三善士亦爾.非彼所執别有中天有此時處三品差别.故彼所[274]執定非應理。有餘復說.或夀量中間.或近天中間.斷餘煩惱成阿羅漢是名中般.由至界位或想或尋而般涅槃故有三品.或取色界衆同分已卽般涅槃是名第一.從是次後受天樂已方般涅槃是名第二.復從此後入天法會乃般涅槃是名第三.入法會已復經多時方般涅槃是名生般.或減多夀方般涅槃非創生時故名生般.如是所說與火星喻皆不相應.所以者何.以彼處行無差别故.又無色界亦應說有中般涅槃.由彼亦有夀量中間般涅槃故.然不說彼有中般者.如嗢柁南伽他中說.總集衆聖賢四靜慮各十三無色各七唯六謂非想.故彼所執皆是虚妄。若復不誦如是等經.無上法王久已滅度.諸大法將亦般涅槃.聖教支離已成多部.其於文義異執交馳.取捨任情于今轉盛.哀哉汝等固守愚迷違理拒教可傷之甚.諸有憑前理教爲量中有於彼實有極成。若爾云何契經中說.造極惡業度使魔羅.現身顛墜無間地獄.此經意說彼命未捨地獄猛焰已燒其身.因此命終受彼中有.乘茲仍墮無間地獄.由彼惡業勢力增強.不待命終苦相已至.先受現受後受生受.何故經說一類有情於五無間業作及增長已.無閒必定生那落迦。此經意遮彼往異趣及顯彼業定順生受.若但執文應要具五方生地獄.非隨闕一或餘業因.便成大過.又言無閒生那落迦.應作卽生不待身壞.或誰不許中有是生.那落迦名亦通中有.死有無閒中有起時亦得名生.生方便故.經言無閒生那落迦.不言爾時卽是生有。若爾經頌復云何通.如經頌言.再生汝今過盛位.至衰將近琰魔王.欲往前路無資糧.求往中閒無所止.若有中有.如何世尊言彼中閒無有所止.此頌言顯彼於人中造歸磨滅無暫停義.或彼中有爲至所生亦無暫停行無礙故。寧知經意如此非餘。汝復焉知如餘非此。二責旣等何乃偏徵。二釋於經並無違害.如何偏證中有是無.凡引證言理無異趣.此有異趣爲證不成。

阿毗達磨俱舍論卷第八

阿毗達磨俱舍論卷第九

　　　　  尊者世親造

  　　　  唐三藏法師玄奘奉詔  譯

分别世品第三之二

 當往何趣所起中有形狀如何。頌曰.

此一業引故.  如當本有形.　本有謂死前.　居生剎那後。

論曰.若業能引當所往趣.彼業卽招能往中有.故此中有若往彼趣卽如所趣當本有形。若爾.於一狗等腹中容有五趣中有頓起.旣有地獄中有現前.如何不能焚燒母腹。彼居本有亦不恆燒.如暫遊園.况在中有.設許能燒如不可見亦不可觸.以中有身極微細故.所難非理.諸趣中有雖居一腹非互觸燒.業所遮故.欲中有量.雖如小兒年五六歲.而根明利.菩薩中有如盛年時.形量周圓具諸相好.故住中有將入胎時.照百俱胝四大洲等。若爾.何故菩薩母夢中.見白象子來入己右脅。此吉瑞相.非關中有.菩薩久捨傍生趣故.如訖栗枳王夢所見十事.謂大象井麨.栴檀妙園林.小象二獼猴.廣堅衣鬬諍.如是所夢.但表當來餘事先兆.非如所見.又諸中有從生門入.非破母腹而得入胎.故雙生者前小後大。法善現說復云何通.白象相端嚴.具六牙四足.正知入母腹.寢如仙隱林。不必須通.非三藏故.諸諷頌言或過實故.若必須通如菩薩母所見夢相造頌無失。色界中有量.圓滿如本有.與衣俱生慚愧增故.  菩薩中有亦與衣俱.鮮白苾芻尼.由本願力故.彼於世世有自然衣恆不離身隨時改變.乃至最後般涅槃時卽以此衣纏屍焚葬.所餘欲界中有無衣.由皆增長無慚愧故。所似本有其體是何。謂死有前生有後藴.總說有體是五取藴.於中位别分析爲四.一者中有義如前說.二者生有謂於諸趣結生剎那.三者本有除生剎那死前餘位.四者死有謂最後念次中有前.有色有情具足四有.若在無色中闕具三。已說形量餘義當辯.頌曰.

同淨天眼見.  業通疾.具根.　無對.不可轉.  食香.[275]非久住.

[276]倒心趣欲境.　濕化染香處.  [277]天首上.三横.  地獄頭歸下.

論曰.此中有身同類相見.若有修得極淨天眼亦能得見.諸生得眼皆不能觀.以極細故.有餘師說.天中有眼具足能見五趣中有.人鬼傍生地獄中有.見四三二一.謂自下除上。一切通中業通最疾.凌虚自在是謂通義.通由業得名爲業通.此通勢用速故名疾.中有具得最疾業通.上至世尊無能遮抑.以業勢力最強盛[278]故。一切中有皆具五根。對謂對礙.此金剛等所不能遮故名無對.曾聞析破炎赤鐵團.見於其中有蟲生故。應往彼趣中有已生.一切種力皆不能轉.謂不可令人中有沒餘中有[279]起.餘類亦然.爲往彼趣中有已起.但應往彼定不往餘。欲界中有身資段食不.雖資段食然細非麤.其細者何.謂唯香氣.由斯故得健達縛名.諸字界中義非一故.而音短者.如設建途及羯建途.略故無過.諸少福者唯食惡香.其多福者好香爲食。如是中有爲住幾時。大德說言.此無定限.生緣未合中有恆存.由彼命根非别業引.與所趣人等衆同分一故.若異此者中有命根最後滅時應立死有.設有肉聚等妙高山.至  夏雨時變成蟲聚.應言諸中有漸待此時.爲說從何方頓來至此.雖無經論誠文判釋.然依正理應作是言.有雜類生數無邊際.貪著香味夀量短促.彼諸有情因齅此氣.貪香味故俱時命終.由愛覺先感蟲身業.同時於此受細蟲身.或多有情應俱生此.多緣未合住中有中.今遇多緣方頓生此.應俱生者定不異時.如有能招轉輪王業.要至人夀八萬歲時.或過此時方頓與果.非於餘位.此亦應然.故世尊言諸有情類業果差别不可思議。尊者世友言此極多七日.若生緣未合.便數死數生。有餘師言.極七七日。毗婆沙說此住少時.以中有中樂求生有.故非久住速往結生.其有生緣未卽和合.若定此處此類應生.業力卽令此緣和合.若非定託此和合緣.便卽寄生餘處餘類。有說轉受相似類生.且如家牛及狗熊馬.欲增次屬夏秋冬春.野牛野干羆驢無定.前四中有.若不遇時.如次轉生後四同類。豈不中有必無與生衆同分  别.一業引故.如何可言轉受相似。如是中有爲至所生.先起倒心馳趣欲境.彼由業力所起.眼根雖住遠方.能見生處父母交會而起倒心.若男緣母起於男欲.若女緣父起於女欲.翻此緣二俱起瞋心.故施設論有如是說.時健達縛於二心中隨一現行謂愛或恚.彼由起此二種倒心.便謂己身與所愛合.所憎不淨泄至胎時謂是己有.便生喜慰.從茲藴厚中有便沒.生有起已.名已結生.若男處胎.依母右脇向背蹲坐.若女處胎.依母左脅向腹而住.若非男女住母胎時隨所起貪如應而住.必無中有非女非男.以中有身必具根故.由處中有或女或男故入母胎隨應而住.後胎增長或作不男。於此義中復應思擇.爲由業力精血大種卽成根依.爲業别生根依大種依精血住。有言精血卽成根依.謂前無根中有俱滅.後有根者無間續生.如種與芽滅生道理.由斯初位名羯邏藍.亦妙順成此經文句父母不淨生羯邏藍.又告比  丘汝等長夜執受血滴增羯吒私。[280]有餘師说.别生大種.如依葉糞引有蟲生.依不淨聚中生羯邏藍.故說父母不淨生羯邏藍.故與彼經無相違失。如是且說胎卵二生.餘隨所應今次當說.若濕生者染香故生.謂遠齅知生處香氣.便生愛染往彼受生.隨業所應香有淨穢.若化生者染處故生.謂遠觀知當所生處.便生愛染往彼受生.隨業所應處有淨穢。豈於地獄亦生愛染。由心倒故起染無失.謂彼中有或見自身冷雨寒風之所逼切.見熱地獄火焰熾然情欣煖觸投身於彼.或見自身熱風盛火之所逼害.見寒地獄心欲清涼投身於彼。先舊諸師作如是說.由見先造感彼業時己身伴類.馳往赴彼。又天中有首正上昇.如從座起.人鬼傍生中有行相.還如人等.地獄中有頭下足上.顛墜其中.故伽他說.顛墜於地獄.足上頭歸下.由毁謗諸仙.樂寂修苦行。前說倒心入母胎藏.一切中有皆定爾耶。不爾.經言入胎有四。其四者何。頌曰.

一於入正知.　二三兼住出.　四於一切位.  及卵恆無知.

前三種入胎.　謂輪王.二佛.　業智俱勝故.  如次.[281]四餘生。

論曰.有諸有情多集福業勤修念慧.故死生時念力所持正知無亂.於中或有正知入[282]胎.或有正知住胎兼入.或正知出兼知入住.兼言爲顯後必帶[283]前.有諸有情福智俱少.入住出位皆不正知.入不正知.住出亦爾.順結頌法故逆說[284]四。諸卵生者入胎等位皆恆無知。如何卵生.從卵而出言入胎藏。以卵生者先必入胎.或據當來名卵生者.如契經說.造作有爲世間亦言煑飯磨麨.故說卵生入胎無失。云何三位正不正知。且諸有情若福微薄.入母胎位起倒想解.見大風雨毒熱嚴寒.或大軍衆聲威亂逼.遂見己入密草稠林葉窟茅閭投樹牆下.住時見己住在此中.出位見身從此處出.若福增多.入母胎位起倒想解.自見己身入妙園林昇華臺殿居勝牀等.住出如前.是謂三時不正知者.若於三位皆能正知.於入等時無倒想解.謂入胎位知自入胎.住出胎時自知住出。又别顯示四入胎[285]者.且前三種謂轉輪王獨覺大覺.如其次第.初入胎者.謂轉輪王入位正知.非住非出.二入胎者.謂獨勝覺.入住正知.非於  出位.三入胎者.謂無上覺.入住出位皆能正知.此初三人以當名顯。何緣如是三品不同。由業智俱如次勝故.第一業勝謂轉輪王宿世曾修廣大福故.第二智勝謂獨勝覺久習多聞勝思擇故.第三俱勝謂無上覺曠刼修行勝福智故.除前三種.餘胎卵生福智俱劣.合成第四。此中外道執我者言.若許有情轉趣餘世.卽我所執有我義成。今爲遮彼.頌曰.

無我唯諸藴.　煩惱業所爲.　由中有相續.　入胎如燈焰.

如引次第增.　相續由惑業.　更趣於餘世。故有輪無初。

論曰.汝等所執我爲何相。能捨此藴.能續餘藴。內用士夫此定非有.如色眼等不可得故.世尊亦言有業有異熟作者不可得.謂能捨此藴及能續餘藴唯除法假。法假謂何。依此有彼有.此生故彼生.廣說緣起。若爾.何等我非所遮。唯有諸藴.謂唯於藴假立我名非所遮遣。若爾.應許諸藴卽能從此世間轉至餘世。藴剎那滅.於轉無能.數習煩惱業所爲故令中有藴相續入胎.譬如燈焰.雖剎那滅而能相續轉至餘方.諸藴亦然名轉無失.故雖無我而由惑業諸藴相續入胎義成。[286]如業所引次第轉增諸藴相續.復由煩惱業力所爲轉趣餘世.謂非一切所引諸藴增長相續修促量齊.引夀業因有差别故.隨能引業勢力增微.齊爾所時次第增長。云何次第。如聖說言.最初羯邏藍.次生頞部曇.從此生閉尸.閉尸生鍵南.次鉢羅奢佉.後髮毛爪等.及色根形相.漸次而轉增.謂母胎中分位有五.一羯邏藍位.二頞部曇位.三閉尸位.四鍵南位.五鉢羅奢佉位.此胎中箭漸次轉增.乃至色根形相滿位.由業所起異熟風力  轉胎中箭令趣產門.如強糞團過量祕澀.從此轉[287]墮劇苦難任.其母或時威儀飲食執作過分.或由其子宿罪業力死於胎內.時有女人或諸醫者妙通產法善養嬰兒.温以酥油[耳*炎]末梨汁用塗其手執小利刀.內如糞坑最極臭惡雜穢充塞黑暗所居.無量千蟲之所依止.常流穢汁恆須對治.精血垢膩潰爛臭滑.不淨流溢鄙惡叵觀.穿漏薄皮以覆其上.宿業所引身瘡孔中分解肢節牽出於外.然此胎子乘宿所爲順後受業所趣難了.或復無難安隱得生.體如新瘡細軟難觸.或母愛子或餘女人.以如刀灰麤澀兩手執取洗拭而安處之.次含清[288]酥飲以母乳.漸令習受細麤飲食.次第轉增至根熟位.復起煩惱積集諸業.由此身壞.復有如前中有相續更趣餘[289]世.如是惑業爲因故生.生復爲因起於惑業.從此惑業更復有生.故知有輪旋環無始。若執有始始應無因.始旣無因餘應自起.現見芽等因種等生.由處及時俱決定故.  又由火等熟變等生.由此定無無因起法.說常因論如前已遣.是故生死決定無初.然有後邊.由因盡故生依因故.因滅壞時生果必亡.理定應爾.如種滅壞芽必不生。如是藴相續說三生爲位.頌曰

如是諸緣起.　十二支三際.　前後際各二.　中八據圓滿。

論曰.十二支者.一無明.二行.三識.四名色.五六處.六觸.七受.八愛.九取.十有.十一生.十二老死.言三際者.一前際.二後際.三中際.卽是過未及現三生.云何十二支於三際建立.謂前後際各立二支.中際八支.故成十二.無明行在前際.生老死在後際.所餘八在中際。此中際八.一切有情此一生中皆具有不。非皆具有。若爾.何故說有八支。據圓滿者.此中意說補特伽羅歷一切位名圓滿者.非諸中天及色無色.但據欲界補特伽羅.大緣起經說具有故.彼說佛告阿難陀言.識若不入胎得增廣大不.不也世尊.乃至廣說。有時但說二分緣起.一前際攝.二後際攝.前七支前際攝謂無明乃至受.後五支後際攝謂從愛至老死.前後因果二分攝故。無明等支何法爲體。頌曰.

宿惑位無明.　宿諸業名行.  識正結生藴.　此後稱名色.

從生眼等根.　三和前六處.　於三受因異.　未了知名觸.

在婬愛前受.　貪資具婬愛.  爲得諸资具.　遍馳求名取.

有謂正能造.　牽當有果業.  結當有名生.　至當受老死。

論曰.於宿生中諸煩惱位至今果熟.總謂無明.彼與無明俱時行故.由無明力彼現行故.如說王行非無導從.王俱勝故總謂王[290]行。於宿生中福等業位至今果熟.總得行名.初句位言流至老死。於母胎等正結生時一剎那位五藴名識。結生識後六處生前.中間諸位總稱名色。此中應說四處生前.而言六者據滿立故。眼等已生至根境識未和合位.得六處名。已至三和未了三受因差别位.總名爲觸。已了三受因差别相未起婬貪.此位名受。貪妙資具婬愛現行.未廣追求.此位名愛。爲得種種上妙资具周遍馳求.此位名取。因馳求故.積集能牽當有果業.此位名有。由是業力.從此捨命正結當有.此位名生。當有生支.卽如今識。生剎那後.漸增乃至當來受位.總名老死.如是老死卽如今世名色六處觸受四支。辯十二支體别如是。又諸緣起差别說四.一者剎那.二者連縛.三者分位.四者遠續.云何剎那.謂剎那頃由貪行殺具十二支.癡謂無明.思卽是行.於諸境事了别名識.識俱三藴總稱名色.住名色根說爲六處.六處對餘和合有觸.領觸名受.貪卽是愛.與此相應諸纏名取.所起身語二業名有.如是諸法起卽名生.熟變名老.滅壞名死.復有說者.剎那連縛.如品類足俱遍有爲.十二支位所有五藴.皆分位攝.卽此懸遠相續無始.說名遠續.世尊於此.意說者何。頌曰.

傳許約位說.　從勝立支名。

論曰.傳許世尊唯約分位說諸緣起有十二支。若支支中皆具五藴.何緣但立無明等[291]名。以諸位中無明等勝故.就勝立無明等名.謂若位中無明最勝此位五藴總名無明.乃至位中老死最勝此位五藴總名老死.故體雖總名别無失。何緣經說此十二支與品類足所說有異.如彼論說云何爲緣起.謂一切有爲.乃至廣說。素怛纜言因别異趣.阿毗達磨依法相說.如是宣說分位剎那遠續連縛.唯有情數情非情等.是謂差别。契經何故唯說有情。頌曰.

於前後中際.　爲遣他愚惑。

論曰.爲三際中遣他愚惑.三際差别唯在有情。如何有情前際愚惑.謂於前際生如是疑.我於過去世爲曾有非有.何等我曾有云何我曾有。如何有情後際愚惑.謂於後際生如是疑.我於未來世爲當有非有.何等我當有.云何我當有。如何有情中際愚惑.謂於中際生如是疑.何等是我.此我云何.我誰所有.我當有誰。爲除如是三際愚惑.故經唯說有情緣起.如其次第說無明行及生老死幷識至有.所以者何.以契經說.比丘諦聽.若有比丘於諸緣起及緣生法能以如實正慧觀見.彼必不於三際愚惑謂我於過去世爲曾有非有等。有餘師說.愛取有三亦爲除他後[292]際愚惑.此三皆是後際因故。又應知此說緣起門雖有十二支而三二爲性.三謂惑業事.二謂果與因.其義云何。頌曰.

三煩惱.二業.　七事.亦名果.　略果及略因.　由中可比二。

論曰.無明愛取煩惱爲[293]性.行及有支以業爲[294]性.餘識等七以事爲性.是煩惱業所依事[295]故.如是七事卽亦名果.義準餘五卽亦名因.以煩惱業爲自性故。何緣中際廣說果因開事爲五[296]惑爲二故.後際略果事唯二故.前際略因惑唯一[297]故。由中際廣可以比度.前後二際廣義已成故不别說.說便無用。若緣起支唯十二者.不說老死果.生死應有終.不說無明因.生死應有[298]始.或應更立餘緣起支.餘復有餘成無窮失。不應更立.然無前過.此中世尊由義已顯.云何已顯。頌曰.

從惑生惑業.　從業生於事.　從事事惑生.　有支理唯此。

論曰.從惑生惑謂愛生取.從惑生業謂取生有無明生行.從業生事謂行生識及有生生.從事生事謂從識支生於名色.乃至從觸生於受支.及從生支生於老死.從事生惑.謂受生愛.由立有支其理唯此。已顯老死爲事惑因及顯無明爲事惑果.無明老死事惑性故.豈假更立餘緣起支.故經言如是純大苦藴集.若不爾者.此言何用。有餘釋言餘契經說.非理作意爲無明因.無明復生非理作意.非理作意亦取支攝.故亦說在此契經中。此非理作意.如何取支攝.若言由此與彼相應.則愛無明亦應彼攝.設許彼攝.云何能證非理作意爲無明因.若但彼攝.卽證因果愛與無明亦彼攝故.應不别立爲緣起支。餘復釋言餘契經說非理作意爲無明因.無明復生非理作意.非理作意說在觸時.故餘經說眼色爲緣生癡所生染濁作意.此於受位必引無明.故餘經言由無明觸所生諸受爲緣生愛.是故觸時非理作意與受俱轉無明  爲緣.由此無明無無因過.亦不須立餘緣起支.又緣起支無無窮失.非理作意從癡生故.如契經說眼色爲緣生癡所生染濁作意。餘經雖有如是誠言.然此經中應更須說。不須更說。如何證知。由理證知。何等爲理。非離無明受能爲愛緣.以阿羅漢受不生愛故.又非無倒觸能爲染受緣.亦非離無明觸可成顛倒.阿羅漢觸非顛倒故.由如是理爲證故知。若爾便應有太過失.諸由正理可得證知.一切皆應不須更說.故彼所說不成釋難。然上所言經不别說老死有果無明有因生死便成有終始者.此難非理.經意别故.亦非所說理不圓滿.所以者何.此經但欲除所化者三際愚故.由所化者唯生是疑.云何有情三世連續.謂從前世今世得生.今世復能生於後世.如來但爲除彼疑情說十二支.如前已辯.謂前後中際爲遣他愚惑。如世尊告諸比丘言.吾當爲汝說緣起法緣已生法.此二何異。且本論文此二無别.以俱言攝一切  法故。如何未來未已起法.可同過現說緣已生。云何未來未已作法得同過現說名有爲。由能作思力已造故。若爾無漏如何有爲。彼亦善思力已造故。若爾就得涅槃應然.理實應言依種類說.如未變壞亦得色名.由種類同所說無失.然今正釋契經意者.頌曰.